Yayasan Kata
Kongsi halaman ini



Karma difikirkan: pemikiran rohani, mental, psikik, fizikal.

Pemikiran mental adalah perkara kehidupan atom dalam zodiak mental.

-The Zodiac.

THE

WORD

Vol 8 Februari 1909 No 5

Hak Cipta 1909 oleh HW PERCIVAL

KARMA

VII
Karma Mental

CIRI-CIRI karma mental seseorang yang membenarkan fikirannya dibius kepada kepercayaan yang bertentangan dengan alasannya, ialah dia tidak gembira dan resah. Dia menjadi ayam cuaca mental. Fikirannya tidak lagi mempunyai hala tuju sendiri, tetapi beralih ke arah yang diberikan oleh mana-mana pengaruh yang berlaku. Akal cuaca seperti itu akan menerima kepercayaan orang atau badan yang bersamanya, dan juga mengambil kepercayaan yang seterusnya. Dia hanyut dari satu kepercayaan kepada kepercayaan yang lain dan tidak pernah pasti mana yang betul.

Kita ingat orang sebegitu. Dia adalah "penyertai". Dia telah dikenal pasti dengan badan keagamaan dan falsafah yang berbeza di tempat yang berbeza di mana dia berada. Imannya menjadi terlalu banyak untuk dia mendamaikan mereka. Dia tidak dapat memutuskan mana satu yang betul. Dalam surat kepada rakannya, dia menyifatkan keadaan mentalnya sebagai tidak tenang dan tidak gembira, kerana, katanya, dia tidak tahu apa yang dia lakukan atau tidak percaya. Setiap kepercayaannya kelihatan betul semasa memikirkannya, tetapi apabila dia beralih ke yang seterusnya, itu juga kelihatan betul. Tidak mempunyai bantuan dalam dilema ini, pemikirannya mula merenung secara berturut-turut tentang kepercayaannya. Kemudian fikirannya berputar gila dari iman kepada iman sehingga dia tidak tahu yang mana satu untuk bersandar. Akhirnya dia membuat keputusan atas rancangan asal. Dia berkata bahawa dia mendapati bahawa fikirannya sering berubah dan kerana dia tidak dapat menghalang perubahan itu dari satu kepercayaan kepada kepercayaan lain, dia mesti meminta seseorang mengubah fikirannya untuknya, supaya ia akan terus berubah. Jadi dia menulis dan kemudian pergi kepada seorang "saintis" yang dia pasti tahu dan "saintis" itu mengubah fikirannya untuknya. Tetapi adakah itu membantunya?

"Para saintis" palsu ini berdiri sebagai penghalang kepada kemajuan. Walaupun kepercayaan mereka kelihatan lucu, dan tidak layak untuk difikirkan secara serius, dan walaupun mereka dan dakwaan mereka kelihatan tidak berbahaya, namun mereka lebih berbahaya daripada musuh fizikal. Mereka adalah musuh kepada manusia. Mereka berprasangka buruk dan bercakap palsu mengenai fakta yang sedia ada. Mereka berdepan dengan fakta. Mereka menumbangkan fakulti penaakulan dengan melatihnya untuk menafikan fakta-fakta yang diketahui, dan menegaskan sebagai teori fakta yang tidak benar sama dengan rasa dan alasan. Kewujudan mereka kelihatan tidak adil, dan nampaknya mereka tidak mempunyai tempat di dunia; tetapi mereka adalah sebahagian daripada karma mental zaman itu. Mereka yang menjadi "saintis" ini, dari cabang apa pun, dan merasakan diri mereka seperti itu, telah mendapat warisan karma mental masa lalu mereka.

Karma "ahli sains" yang menafikan fakta dan mengesahkan kepalsuan, adalah karma dari pendusta mental yang menjadi suntikan dan mangsa pembohongannya sendiri. Setelah menipu ramai, dia akhirnya menipu dirinya sendiri. Keadaan ini tidak dicapai dengan cepat dan sekali gus. Pada mulanya seorang "saintis" cuba menipu atau memperdayakan orang lain dalam bentuk yang ringan, dan menemui kejayaan dalam percubaannya, dia meneruskan. Kemunduran itu pasti dan dia menjadi mangsa amalannya sendiri. Ramai yang tidak dapat menentukan sesuatu untuk diri mereka sendiri menerima padang pasir mereka yang adil.

Pemikiran "saintis" adalah karma mental zaman pemikiran. Para saintis ini adalah agen karma. Mereka mengganggu dan menyukarkan kemajuan mental kerana mereka mengelirukan fikiran dan kepercayaan rakyat. Merebut fakta, mereka mengalahkannya tanpa bentuk dan mengaraknya dalam pakaian ilusi. Bagaimanapun, kerja mereka bukan tanpa perkhidmatan. Mereka bertindak sebagai contoh yang mengerikan kepada Agama dan Sains tentang apa yang mungkin berlaku kepada mereka jika mereka tidak mengikuti kebenaran untuk kepentingannya sendiri, dan bukannya bertegas dengan dikta yang berwibawa dan ketaksuban pihak berkuasa. Mereka mempunyai nilai dalam menunjukkan kepada agama dan sains bahawa tidak boleh bergantung pada tradisi masa lalu, mahupun usaha awal, tetapi mereka mesti berkembang daripada tradisi.

Kelas orang lain ialah mereka yang bercakap tentang "hukum kemewahan." Mereka mengisytiharkan bahawa semua perkara terkandung dalam Minda Sejagat, supaya mereka boleh menuntut daripada Minda Sejagat apa sahaja yang mereka kehendaki dan jika permintaan mereka dibuat dengan betul dan cukup kuat mereka akan mendapat apa yang mereka tuntut, sama ada sehelai kain atau berjuta-juta dolar. Peraturan di mana mereka bekerja adalah untuk membuat gambaran yang jelas tentang perkara yang mereka inginkan, kemudian menginginkan perkara itu dengan bersungguh-sungguh dan dengan ketekunan, dan kemudian percaya secara positif bahawa mereka akan mendapatnya dan ia pasti akan datang kepada mereka. Ramai yang telah mencapai kejayaan yang luar biasa sehingga memperoleh apa yang bukan hak mereka. Kaedah permintaan dan penawaran ini adalah menyalahi undang-undang seperti mana-mana tindakan rompakan lebuh raya. Semua perkara sudah tentu terkandung dalam Minda Sejagat. Setiap minda individu adalah satu unit dalam Minda Sejagat, tetapi tidak ada satu unit yang berhak untuk menuntut unit lain apa yang mereka miliki, atau menuntut Minda Sejagat (Tuhan) apa yang belum dimiliki oleh unit itu. Minda Sejagat atau Tuhan harus mempunyai kecerdasan sebanyak unit kecil, manusia, dan harus tahu apa yang dia berhak. Bertindak dari kecerdasan, Universal Mind akan memberikan kepada lelaki kecil itu, apa yang menjadi miliknya, tanpa dia menuntutnya. Apabila manusia membuat gambaran mentalnya dan menarik atau mengambil objek itu mengikut kaedah orang yang beriman dalam undang-undang kemewahan yang sepatutnya, dia bertindak atas prinsip pencuri atau orang jalan raya. Mengetahui bahawa sebuah gerabak akan melalui jalan tertentu, lelaki lebuh raya itu mempersenjatai dirinya, menunggu ketibaan gerabak, menghentikan pemandu, dan menuntut dompet penumpang, yang, kerana kelebihan senjatanya, mematuhi tuntutannya. ; dan dia mendapat apa yang dia minta. Penuntut kemewahan membentuk gambaran tentang apa yang dia inginkan, menggunakan peluru keinginannya, dan objek keinginannya datang kepadanya. Tetapi seseorang perlu membekalkan permintaannya. Semasa dia mengambil wang yang dia dinasihatkan untuk menuntut oleh mereka yang memperjuangkan rancangan ini, dia menafikan mereka yang membekalkan permintaannya sama seperti orang lebuh raya merompak mangsanya. Tetapi undang-undang keadilan memerintah, walaupun semua kemewahan dan tuntutannya. Setiap orang mesti membayar untuk apa yang dia dapat dan pesalah mental dan pencuri dan gelandangan dan penjenayah pasti akan membayar untuk mencuri mereka seperti yang dilakukan oleh orang lebuh raya untuknya pada akhirnya. Mereka akan diketahui oleh undang-undang, yang ingatannya tidak gagal. Orang jalan raya pada mulanya bergembira dengan pelanggaran hukumnya, dan bermegah dalam menggunakan kuasanya untuk merampas harta benda orang lain. Tetapi dia mesti hidup terpisah daripada lelaki, dan apabila dia semakin dewasa dia berasa dan menyesali pengasingannya daripada manusia. Dia melihat bahawa apa yang dia dapat tidak mendatangkan kebahagiaan kepadanya dan perbuatan haramnya menghantuinya dalam penglihatan malam. Dia mula, pada mulanya secara tidak sedar, merasakan bahawa undang-undang akan mengatasinya; akhirnya ia berlaku dan dia dipenjarakan di sebalik dinding penjara, terpaksa menahan diri. Penjahat opulentist tidak begitu berbeza. Apabila dia mendapati bahawa dia mungkin menginginkan sesuatu dan mendapatkannya, dia memperoleh keseronokan yang sama dari perbuatannya seperti yang dilakukan oleh pencuri. Kemudian dia menjadi lebih berani dan yakin dan menjadi seorang lelaki lebuh raya yang berani dalam dunia mentalnya di mana dia menuntut kemewahan dan mendapatkannya, tetapi seiring berjalannya waktu dia berasa terasing, kerana dia bertindak bertentangan dengan undang-undang dunia mental. Dia mengambil kesempatan yang tidak adil; perbuatannya yang mula-mula dibanggakannya mula berundur kepadanya. Walaupun dia menggunakan semua hujah palsunya untuk sebaliknya, dia merasakan dan tahu bahawa dia bertindak bertentangan dengan undang-undang. Undang-undang dunia mental adalah adil dalam operasinya yang tidak dapat dielakkan ke atas semua penjenayah dan jerung mental seperti itu, dan orang yang bermewah-mewahan, juga, diambil alih oleh undang-undang. Undang-undang boleh menjejaskannya dari segi fizikal dan juga mental. Segala harta benda boleh dihanyutkan daripadanya dan dia boleh menjadi miskin dan kemiskinan yang teruk. He will be haunted by mental creatures who constantly pursue him and from whom he cannot escape. Penglihatan ini sering berakhir dengan kegilaan. Karma dari tindakan sedemikian akan dalam kehidupan yang lain, mengikut ketinggian yang dia lakukan amalannya, sama ada memberinya kecenderungan kecurian mental yang sama atau ia akan menjadikannya mangsa kepada orang lain yang mengambil daripadanya apa yang dia miliki. Apabila seseorang datang dengan kecenderungan sedemikian, dia meneruskan apa yang telah ditimbulkan pada masa lalu.

Mereka yang mengikut apa yang mereka anggap sebagai undang-undang penawaran dan permintaan, dan cuba membuat tuntutan terhadap alam semula jadi tanpa bekerja mengikut kaedah yang sah untuk apa yang mereka tuntut, bukanlah semuanya penipu. Ramai yang bermula dengan niat baik dan bertindak atas nasihat orang lain. Apabila mereka memulakannya, mereka mungkin cukup jujur ​​dalam amalan mereka, tetapi semasa mereka meneruskan, pengalaman akan mengajar mereka bahawa amalan itu menyalahi undang-undang. Mereka yang cuba memasuki dunia pemikiran secara sedar akan menerima pelajaran yang lebih tegar daripada manusia biasa di dunia. Seseorang yang cuba masuk ke dalam dunia pemikiran diberi pelajaran bahawa dia tidak boleh mengharapkan apa-apa yang berkaitan dengan keperibadiannya atau dari mana dia akan menerima kelebihan peribadi, sehingga dia mengetahui sifat pemikirannya, dapat menemui motifnya, dan untuk membezakan antara tindakan yang betul dan salah. Hati nurani akan memberi amaran kepada mereka bahawa mereka sedang menginjak tanah yang berbahaya. Hati nurani akan berkata "berhenti." Apabila mereka mendengar hati nurani, mereka akan mempunyai satu atau dua pengalaman yang akan menunjukkan kepada mereka kesilapan; tetapi jika mereka cuba membuat tawar-menawar dengan hati nurani atau tidak menghiraukannya dan meneruskan amalan mereka, mereka kemudiannya menjadi haram dalam dunia mental, dan akan menerima pelajaran yang diberikan kepada penjahat. Menginginkan sesuatu akan membawa perkara itu, tetapi bukannya menjadi bantuan ia akan membuktikan beban dan akan menimbulkan banyak perkara yang tidak disangka-sangka kepada orang yang tidak berpengalaman.

Selain dia yang berfikir dengan pandangan untuk mengaut keuntungan dengan undang-undang kemewahan yang sepatutnya, ada orang biasa yang tidak mengetahui istilah seperti itu, tetapi dia hanya mengharapkan dan menginginkan sesuatu. Falsafah berharap adalah penting kepada pelajar karma mental. Perbuatan berhajat menggerakkan banyak kuasa dan orang yang ingin dan terus berfikir dan berharap untuk sesuatu perkara tertentu akan memperoleh perkara itu. Apabila dia mendapat perkara yang diingininya, ia jarang berlaku seperti yang dia inginkan, kerana dia tidak dapat melihat semua faktor yang dia hadapi apabila dia mahu, dan dia tidak dapat melihat semua perkara yang berkaitan. dengan objek kehendaknya. Ini adalah pengalaman ramai yang telah berjaya dalam hajat. Hal ini demikian kerana, walaupun dia melihat secara mental perkara yang dia inginkan, dia tidak melihat perkara yang melekat dan yang mengikutinya. Dia seperti orang yang melihat dan menginginkan selendang sutera yang tergantung di atas rak, dan yang mencapai ke atas, memegang dan menarik, dan ketika dia melakukannya dia mendapatkan selendang itu dan dengan itu diendapkan di atas kepalanya banyak perkara yang telah diletakkan di atas dan berhampiran selendang. Satu pengalaman sebegitu seharusnya menghalang peminta ruam daripada melakukan kesilapan yang sama lagi, dan pada masa hadapan menyebabkan dia bekerja untuk selendang dan kemudian memastikan bahawa tiada perkara lain yang akan datang bersamanya. Maka hendaklah yang berhajat terlebih dahulu berunding untuk objek yang dihajatinya, iaitu bekerja untuknya. Kemudian dia boleh mendapatkannya dengan mematuhi undang-undang yang akan menjadikannya miliknya.

Jika seseorang memberi perhatian kepada fakta, dia akan mendapati bahawa dia boleh mendapat apa yang dia inginkan, tetapi dia tidak pernah mendapatnya seperti yang dia inginkan, dan dia akan sering gembira tanpanya. Sudah tentu, ada orang yang suka "saintis" tidak akan pernah mengakui fakta dan yang akan sentiasa mencuba dan memujuk diri sendiri dan orang lain bahawa semuanya berlaku seperti yang mereka inginkan, tetapi di dalam hati mereka lebih tahu. Adalah tidak bijak bagi seseorang yang akan memasuki dunia mental pemikiran untuk merindui atau mengharapkan apa-apa objek yang ada kaitan dengan keperibadiannya. Satu-satunya perkara yang dia harapkan dengan bijak dan tanpa sebarang kesan buruk kepada sesiapa pun adalah untuk diterangi ilahi tentang cara terbaik untuk bertindak. Tetapi kemudian kerinduannya terhenti kerana dia tumbuh ke atas dan mengembang secara semula jadi.

"Para saintis" yang berbeza telah menunjukkan bahawa penawar tertentu dilakukan. Ada yang memberi kesan penawar mereka dengan menafikan kewujudan apa yang mereka sembuhkan; manakala yang lain mencapai hasil yang sama dengan menegaskan bahawa penawar itu sudah wujud, sehingga ia nampaknya benar-benar berkesan. Hasilnya tidak selalu seperti yang mereka harapkan; mereka tidak boleh memberitahu apa yang akan berlaku dalam rawatan, tetapi mereka kadang-kadang kelihatan memberi kesan kepada penyembuhan mereka. Orang yang menyembuhkan dengan menafikan apa yang dia merawat menghilangkan masalah dengan proses pemikiran yang hampa dan orang yang memberi kesan menyembuhkan dengan menegaskan bahawa tidak ada masalah di mana masalah itu, menghilangkan masalah dengan proses tekanan pemikiran. Proses vakum mengangkat masalah di atas mangsa, proses tekanan memaksanya di bawah.

Apa yang dilakukan oleh "saintis" untuk penghidap adalah untuk menghapuskan masalah dengan menggantikannya dengan kekuatan pemikiran mereka sendiri. Masalahnya kekal kepada debit mangsa, dan apabila kitaran seterusnya untuk kemunculan semula datang, ia akan mendapan sendiri dengan faedah terkumpul yang telah ditariknya. Apa yang dilakukan oleh "saintis" ini kepada mangsa mereka adalah sama seperti yang dilakukan oleh seorang doktor kepada pesakitnya yang menderita, jika dia memberi morfin untuk melegakan penderitaan. "Saintis" memberikan ubat mental, kesannya adalah bahawa ia mengambil tempat masalah, yang telah dia keluarkan buat sementara waktu. Morfin adalah buruk, tetapi ubat mental "saintis" lebih teruk. Kedua-dua ubat itu tidak akan sembuh, walaupun setiap satu akan membuatkan mangsa tidak peka terhadap aduannya. Tetapi ubat "saintis" adalah seratus kali lebih teruk daripada doktor.

Penawar para penggetar, doktor mental, doktor masalah, doktor bimbang, opulentis dan seumpamanya, semuanya ada kaitan dengan dunia pemikiran bawahan. Semua sama-sama mengganggu proses fikiran berhubung dengan penyakit dan semua sama akan menuai gangguan mental yang telah mereka sebabkan untuk ditetapkan dalam fikiran mereka sendiri dan dalam fikiran orang lain, jika kedoktoran mereka menentang prinsip kekal cahaya dan akal, keadilan dan kebenaran.

Pelajaran yang sangat berharga yang harus diajarkan oleh "saintis" Kristian, Mental dan lain-lain dari sekolah-sekolah baru yang dipanggil kepada Gereja Kristian ialah, bahawa keajaiban Gereja dan penyembuhan Sains boleh dilakukan tanpa kebenaran Kristian. Gereja atau ilmu para saintis. Ini adalah pelajaran yang pahit bagi Gereja dan Sains; tetapi kecuali gereja-gereja belajar pelajaran mereka, mereka akan digantikan oleh kepercayaan lain. Melainkan saintis mengakui fakta dan mengemukakan teori baru untuk dijelaskan, teori mereka akan didiskreditkan oleh fakta. Pelajaran nilai khusus kepada gereja dan sains adalah bahawa terdapat kuasa dan realiti dalam Pemikiran, yang sebelum ini tidak difahami, pemikiran itu adalah pencipta sebenar dunia dan takdir manusia, bahawa hukum pemikiran adalah undang-undang yang menjalankan operasi alam semula jadi.

Kuasa pemikiran sedang ditunjukkan oleh "ahli sains," oleh masing-masing mengikut watak kultusnya. "Para saintis" akan memaksa sains untuk mengenali fakta yang ditunjukkan. Apabila pemikir yang jelas dan tidak berat sebelah secara bijak memasuki dunia pemikiran mental mereka akan melihat dan menerangkan hubungan sebab kepada akibat dan akibat kepada sebab dalam penampilan fizikal, fenomena psikik dan gangguan mental. Tidak setakat itu orang akan dapat mengetahui fakta-fakta mengenai kuasa dan penggunaan pemikiran yang betul dalam menyembuhkan penyakit dan masalah lain. Punca penyakit akan dilihat dengan jelas dan dakwaan "saintis" akan ditunjukkan tidak mempunyai tempat. Ia kemudian akan dilihat bahawa lebih banyak kemudaratan telah dilakukan oleh mereka kepada diri mereka sendiri dan orang lain daripada boleh diperbaiki dalam satu kehidupan.

Pada masa ini, fikiran manusia boleh dipersiapkan untuk penggunaan dan pengetahuan tentang kuasa tersebut oleh setiap orang yang menghayati pengetahuannya sekarang tentang undang-undang kesihatan, dengan mengawal keinginannya, dengan menjalani kehidupan yang bersih seperti yang dia fahami, dengan membersihkan fikirannya daripada pemikiran mementingkan diri sendiri yang kini mengisinya dan dengan mempelajari penggunaan wang yang betul. Sekiranya manusia sekarang dapat mengetahui undang-undang yang mengawal proses berbeza yang mana pemikiran dikawal dalam kesan dinamiknya terhadap organisma lain, pengetahuan ini akan membawa bencana kepada kaum.

Salah satu kegilaan pada masa itu ialah latihan pernafasan "Yogi" yang terdiri daripada penyedutan, pengekalan, dan hembusan nafas untuk tempoh masa tertentu. Amalan ini mempunyai kesan yang paling mencederakan pada saraf dan fikiran orang-orang di Barat yang mengikutinya. Ia telah diperkenalkan oleh beberapa orang dari Timur yang mengetahui sedikit tentang sifat minda Barat atau perlembagaan jiwa rakyat kita. Amalan ini telah digariskan oleh Patanjali, salah seorang dari orang bijak Oriental yang paling hebat, dan ditujukan untuk murid itu selepas dia layak dalam tahap fizikal dan mental tertentu.

Ia diajar kepada orang ramai pada masa kini sebelum mereka mula memahami sifat fisiologi dan psikik mereka dan sementara mereka tidak tahu apa-apa tentang minda. Penuh dengan keinginan dan dengan banyak maksiat yang aktif, mereka memulakan latihan pernafasan yang akan, jika berterusan, menghancurkan sistem saraf mereka dan menjatuhkan mereka di bawah pengaruh psikik yang mereka tidak bersedia untuk memahami dan memerangi. Objektif latihan pernafasan adalah untuk mengawal minda; tetapi bukannya mendapat kawalan minda mereka kehilangannya. Mereka yang sekarang mengajar amalan ini belum lagi menjelaskan apa itu fikiran, atau apa itu nafas, atau bagaimana ia berkaitan dan dengan cara apa; mahupun perubahan yang berlaku dalam nafas, dan minda dan sistem saraf. Namun semua ini harus diketahui oleh seseorang yang mengajar penyedutan, pengekalan dan penghembusan nafas, dipanggil dalam bahasa Sanskrit pranayama, jika tidak kedua-dua guru dan murid akan bertemu dengan hasil karma mental mengikut tahap amalan dan kejahilan dan motif masing-masing. .

Dia yang cuba mengajar latihan pernafasan, sama ada layak atau tidak sesuai. Jika dia layak, dia akan tahu sama ada pemohon untuk menjadi murid juga layak. Kelayakan beliau adalah bahawa beliau telah melalui semua amalan yang beliau ajar, telah mengembangkan semua fakulti yang beliau ajar, telah mencapai keadaan yang beliau dakwa sebagai hasil daripada amalan tersebut. Seseorang yang layak untuk mengajar tidak akan mempunyai sebagai murid yang tidak bersedia; kerana dia tahu, bukan sahaja dia akan bertanggungjawab secara karma terhadap muridnya semasa pengajarannya, tetapi dia juga tahu bahawa jika murid itu tidak bersedia, dia tidak boleh melaluinya. Seseorang yang cuba mengajar dan tidak layak adalah penipu atau jahil. Jika dia seorang penipu, dia akan berpura-pura besar, tetapi boleh memberi sedikit. Semua yang dia akan tahu adalah apa yang orang lain katakan dan bukan apa yang dia sendiri telah buktikan, dan dia akan mengajar dengan beberapa objek selain daripada faedah muridnya. Orang yang jahil menganggap bahawa dia tahu apa yang dia tidak tahu, dan siapa, yang mempunyai keinginan untuk menjadi seorang guru, cuba untuk mengajar apa yang sebenarnya dia tidak tahu. Kedua-dua penipuan dan orang yang jahil adalah bertanggungjawab atas keburukan yang ditimpakan kepada orang yang mengikuti arahan mereka. Guru terikat secara mental dan moral kepada orang yang diajarnya, untuk sebarang kesalahan yang datang akibat pengajarannya.

Latihan pernafasan "Yogi" terdiri daripada menutup satu lubang hidung dengan salah satu jari, kemudian menghembus melalui lubang hidung yang terbuka untuk beberapa kiraan, kemudian menutup dengan jari yang lain lubang hidung di mana nafas dihembus; kemudian dalam menghentikan nafas untuk beberapa kiraan, selepas itu jari dikeluarkan dari lubang hidung pertama kali dipegang dan melaluinya kemudian nafas dihirup untuk beberapa kiraan, kemudian menutup lubang hidung itu dengan jari yang sama dan memegang nafas yang disedut untuk beberapa kiraan. Ini menjadikan satu kitaran lengkap. Pernafasan meneruskan operasi. Pernafasan keluar dan pemberhentian, pernafasan masuk dan pemberhentian ini diteruskan tanpa gangguan untuk masa yang ditetapkan oleh bakal-yogi. Latihan ini biasanya diamalkan dalam beberapa postur badan yang sangat berbeza daripada postur yang biasanya diandaikan oleh orang Barat dalam meditasi mereka.

Bagi orang yang pertama kali mendengar latihan ini, ia akan kelihatan tidak masuk akal, tetapi ia adalah jauh dari itu apabila seseorang itu mengetahui amalannya, memerhatikan hasilnya, atau mempunyai pengetahuan tentang falsafahnya. Ia dianggap bodoh oleh mereka sahaja yang jahil tentang sifat hubungan nafas dengan fikiran.

Terdapat nafas fizikal, jiwa dan mental. Masing-masing berkait dan berkait antara satu sama lain. Sifat nafas fizikal dan mental dikaitkan dengan nafas psikik. Nafas psikik ialah yang mengatur dan menyesuaikan kehidupan dalam badan fizikal dengan nafas fizikal, kepada dan dengan minda dan operasi mentalnya, dengan proses pemikiran. Nafas fizikal, secara tegas, terdiri daripada unsur-unsur dan daya yang bertindak ke atas dunia fizikal. Nafas mental adalah Ego yang dijelmakan dalam badan, nafas psikik adalah entiti yang wujud di dalam dan di luar badan fizikal. Ia mempunyai pusat di luar dan pusat di dalam badan fizikal. Tempat duduk nafas psikik dalam badan ialah jantung. Terdapat ayunan berterusan antara dua pusat. Ayunan psikik nafas ini menyebabkan udara menyerbu masuk ke dalam badan dan keluar semula. Unsur-unsur fizikal nafas, apabila ia bergegas ke dalam badan, bertindak ke atas darah dan tisu badan, membekalkannya dengan makanan unsur tertentu. Unsur-unsur fizikal yang dihembuskan adalah unsur-unsur yang tidak dapat digunakan oleh tubuh dan tidak dapat dikeluarkan dengan cara lain selain melalui nafas fizikal. Peraturan nafas fizikal yang betul memastikan tubuh dalam keadaan sihat. Nafas psikik mewujudkan hubungan antara zarah fizikal ini dengan keinginan struktur organik, dan antara keinginan dan fikiran. Hubungan antara keinginan dan fizikal dengan minda dibuat oleh nafas psikik melalui aura saraf yang mana aura saraf bertindak pada minda dan sama ada digunakan oleh minda atau mengawal minda.

Niat yang akan menjadi yogi adalah untuk mengawal mental dengan nafas fizikal, tetapi ini tidak munasabah. Dia bermula dari hujung yang salah. Yang lebih tinggi harus menjadi tuan kepada yang lebih rendah. Walaupun yang lebih tinggi dikuasai oleh yang lebih rendah, hamba tidak akan pernah dapat menguasai dirinya sendiri dengan mendominasi yang sepatutnya menjadi tuannya. Hasil semula jadi mental, dikawal oleh nafas fizikal adalah merendahkan minda tanpa menaikkan nafas. Hubungan telah terputus, kekeliruan menyusul.

Apabila seseorang menahan nafas, dia mengekalkan gas asid karbonik dalam badannya, yang merosakkan kehidupan haiwan dan menghalang aliran keluar bahan buangan lain. Dengan menahan nafas dia juga menghalang badan nafas psikiknya daripada berayun ke luar. Apabila pergerakan badan psikik terganggu, ia seterusnya mengganggu atau menekan operasi minda. Apabila seseorang telah menghembuskan semua udara dari paru-paru dan menangguhkan nafas, dia menghalang kemasukan unsur-unsur yang diperlukan sebagai makanan untuk tisu badan dan untuk kegunaan entiti psikik dalam badan, dan dia menghalang gangguan psikik. nafas. Semua ini mempunyai kecenderungan untuk menangguhkan atau melambatkan tindakan minda. Ini adalah objek yang ditujukan oleh "yogi." Dia berusaha untuk menindas fungsi minda yang berkaitan dengan badan fizikal untuk mengawalnya dan masuk ke dalam keadaan psikik yang biasanya dipanggil rohani. Hasilnya ialah tindakan jantung terganggu dan cedera teruk. Daripada mereka yang mengikuti amalan ini secara berterusan, majoriti besar akan menjadi tidak seimbang dari segi mental dan mental. Jantung akan gagal untuk melaksanakan fungsinya dengan betul dan penggunaan atau lumpuh mungkin akan diikuti. Begitulah karma majoriti mereka yang gigih melakukan pernafasan "yogi" mereka. Tetapi tidak dalam setiap kes ini hasilnya.

Kadang-kadang mungkin ada di antara mereka yang mengamalkan pranayama seorang yang lebih berazam daripada yang lain dan yang mempunyai sedikit kuasa secara mental, atau seseorang yang dikuasai oleh keinginan yang sengit dan mantap. Apabila dia meneruskan amalan dia belajar bagaimana untuk menjadi aktif secara sedar, apabila tindakan psikik meningkat. Dia akhirnya dapat bertindak di alam astral, untuk melihat keinginan orang lain dan mengetahui cara menggunakannya untuk tujuannya sendiri; jika ia berterusan, ia akan mendatangkan kebinasaannya sendiri, dengan tidak dibebaskan dari keinginannya, tetapi dikuasai olehnya. Satu-satunya perbezaan antara bekas dan negerinya yang terkemudian ialah dia dapat merasakan sesuatu dengan lebih mendalam daripada sebelumnya dan mempunyai lebih kuasa ke atas orang lain. Dia akhirnya akan jatuh ke dalam sifat seks yang berlebihan dan dia akan melakukan jenayah dan menjadi gila.

Hatha Yoga, atau latihan pernafasan, memerlukan disiplin yang panjang dan berat yang hanya segelintir orang Barat yang mempunyai kemahuan atau ketahanan untuk mengikutinya, dan oleh itu, mujurlah bagi mereka, ia hanya satu trend untuk seketika dan kemudian mereka mengambil dengan satu lagi trend. Seseorang yang berpegang pada amalan itu menerima karmanya sebagai hasil motif dan tindakannya dan begitu juga orang yang cuba mengajarnya.

Dalam pemikiran hari ini adalah ajaran orang-orang yang muncul dan mengumpulkan pengikut oleh dakwaan aneh kultus mahatma, kultus dengan diri mereka sebagai pahlawan, mengaku sebagai orang yang diurapi Tuhan dan penjelmaan semula seorang penyelamat, malaikat agung, atau nabi zaman dahulu. Malah ada yang mengaku sebagai Tuhan yang menjelma. Kita tidak boleh mengatakan bahawa penuntut ini gila, kerana ramai pengikut yang mereka ada. Masing-masing seolah-olah bersaing dengan satu sama lain dalam kekudusan dan kecuaian tuntutannya, dan masing-masing mempunyai orang ramai yang taat kepadanya. Nampaknya syurga telah berkurangan penduduknya oleh penjelmaan baru-baru ini di bumi. Setiap penjelmaan adalah benar-benar terkini, sejauh mana harganya setinggi para pengikutnya akan berdiri. Mengenai sebab mereka menerima duit syiling, guru-guru ini dengan riang memberikan alasan ganda: bahawa murid itu tidak boleh menghargai dan mendapat manfaat daripada pengajaran melainkan dia membayar, dan, bahawa buruh itu layak menerima upahnya. Guru-guru ini adalah karma zaman dan orang-orang yang tertipu dan percaya kepada mereka. Mereka adalah contoh hidup tentang kelemahan, kepercayaan dan pemikiran cetek pengikut mereka. Karma mereka adalah pendusta mental, dijelaskan sebelum ini.

Salah satu tanda zaman ialah Gerakan Teosofi. Theosophical Society muncul dengan mesej dan misi. Ia telah mengemukakan Teosofi, ajaran lama dalam pakaian moden: persaudaraan, karma dan penjelmaan semula, memberikan dengan mereka sebagai asas tujuh perlembagaan manusia dan alam semesta dan ajaran kesempurnaan manusia. Penerimaan ajaran-ajaran ini memberi manusia kefahaman dan pemahaman tentang dirinya sendiri seperti yang tidak dilakukan oleh orang lain. Mereka menunjukkan perkembangan yang teratur melalui semua bahagian alam, dari bentuknya yang paling rendah dan kelihatan paling tidak penting melalui semua kerajaannya dan seterusnya, ke alam di mana minda sahaja boleh melonjak dalam aspirasi tertinggi. Melalui ajaran-ajaran ini manusia dilihat bukan boneka semata-mata di tangan makhluk yang maha kuasa, tidak pula didorong oleh kuasa buta, mahupun mainan keadaan kebetulan. Manusia dilihat sebagai pencipta, pengadil dan penentu nasibnya sendiri. Ia telah dibuat dengan jelas bahawa manusia boleh dan akan mencapai melalui penjelmaan berulang-ulang ke tahap kesempurnaan yang jauh melebihi pemikirannya yang paling tinggi; bahawa sebagai cita-cita negara ini, yang dicapai melalui banyak penjelmaan, mesti ada yang masih hidup, lelaki yang telah mencapai kebijaksanaan dan kesempurnaan dan yang akan menjadi manusia biasa pada masanya. Ini adalah doktrin yang diperlukan untuk memuaskan semua bahagian sifat manusia. Mereka memiliki apa yang kekurangan sains dan agama moden; mereka memuaskan alasan, mereka memuaskan hati, meletakkan hubungan intim antara hati dan kepala, dan menunjukkan cara yang boleh digunakan oleh manusia untuk mencapai cita-cita tertinggi.

Ajaran-ajaran ini telah membuat kesannya pada setiap fasa pemikiran moden; saintis, penulis, pemula dan pengikut semua gerakan moden yang lain, telah meminjam daripada kumpulan besar maklumat, walaupun mereka yang mengambil tidak selalu mengetahui sumber dari mana mereka meminjam. Pemikiran teosofi, lebih daripada mana-mana gerakan lain, membentuk kecenderungan kebebasan dalam pemikiran keagamaan, telah memberikan dorongan kepada impuls saintifik dan cahaya baru kepada minda falsafah. Penulis fiksyen diterangi oleh doktrinnya. Theosophy membangkitkan sekolah sastera baru. Teosofi sebahagian besarnya telah menghilangkan ketakutan kematian dan masa depan. Ia telah membawa idea syurga ke dalam urusan duniawi. Ia telah menyebabkan ketakutan neraka hilang seperti kabus. Ia telah memberikan kepada minda kebebasan yang tidak diberikan oleh bentuk kepercayaan lain.

Namun sesetengah ahli teosofi telah melakukan lebih daripada yang lain untuk memperkecilkan nama Teosofi, dan menjadikan ajarannya kelihatan tidak masuk akal kepada orang ramai. Menjadi ahli masyarakat tidak menjadikan orang teosofi. Tuduhan dunia terhadap ahli-ahli Theosophical Society selalunya benar. Doktrin yang paling hebat dan paling sukar untuk direalisasikan ialah Ikhwan. Persaudaraan yang diperkatakan ialah persaudaraan dalam roh, bukan persaudaraan badan. Memikirkan persaudaraan akan membawa semangat persaudaraan ke dalam kehidupan fizikal ahli, tetapi gagal untuk melihat dan bertindak dari pendirian yang tinggi ini, dan bertindak sebaliknya dari matlamat peribadi yang rendah, mereka membiarkan sifat manusia yang lebih rendah menegaskan dirinya. Cita-cita membutakan mereka kepada persaudaraan, dan cemburu dan pertengkaran kecil memecah-belahkan Persatuan Teosofi kepada beberapa bahagian.

The Masters telah dipetik dan mesej daripada mereka mendakwa; setiap pihak mengisytiharkan untuk menerima mesej daripada Guru dan mengetahui kehendak mereka, sama seperti yang dikatakan oleh sektarian fanatik untuk mengetahui dan melakukan kehendak Tuhan. Doktrin penjelmaan semula yang mendalam dalam pengertian teosofinya telah diejek oleh ahli teosofi seperti itu yang menegaskan pengetahuan tentang kehidupan masa lalu mereka dan kehidupan orang lain, apabila dakwaan mereka mensabitkan mereka dengan kejahilan.

Ajaran yang paling diminati adalah ajaran dunia astral. Cara mereka mendekatinya akan menunjukkan bahawa falsafah itu dilupakan dan bahawa mereka berurusan dengannya yang mematikan, bukannya sisi peramal. Dunia astral telah dicari dan dimasuki oleh beberapa orang, dan di bawah pengaruh glamor dan mantra hipnosis yang memikat, ramai yang menjadi mangsa khayalan mereka dan cahaya yang menipu. Ikhwan telah mengalami keganasan di tangan beberapa Theosophists. Tindakan mereka menunjukkan bahawa maknanya telah dilupakan, jika pernah difahami. Karma seperti yang diperkatakan sekarang, adalah stereotaip dan mempunyai bunyi kosong. Ajaran penjelmaan semula dan tujuh prinsip dirombak semula dalam istilah yang tidak bermaya dan kekurangan kejantanan yang diperlukan untuk pertumbuhan dan kemajuan. Penipuan telah diamalkan oleh ahli Persatuan dan atas nama Theosophy. Tidak berbeza dengan gerakan-gerakan lain, ramai ahli teosofi telah mengalami karma yang telah mereka ajarkan.

Theosophical Society telah menjadi penerima dan penyalur kebenaran besar, tetapi penghormatan tersebut memerlukan tanggungjawab yang besar. Karma mereka yang gagal melaksanakan kerja mereka dalam Persatuan Teosofi akan lebih besar dan mencapai lebih jauh daripada mereka dalam gerakan lain, kerana ahli Persatuan Teosofi mempunyai pengetahuan tentang undang-undang. Tanggungjawab besar terletak pada mereka yang mengetahui doktrin tetapi gagal untuk melaksanakannya.

Dilihat dari tindakan sekarang, puak perpecahan Persatuan Teosofi berada dalam keruntuhan yang menyedihkan. Masing-masing, mengikut kelemahan manusianya, hanyut ke dalam kolam-kolam kecil bentuk yang mereput. Ada yang lebih suka sisi sosial, di mana pertemuan adalah untuk kegemaran dan rakan. Yang lain lebih suka kaedah seni dan tadika. Yang lain lebih suka hidup dalam kenangan masa lalu dan melawan lagi pertengkaran Persatuan yang mereka menang atau kalah. Yang lain lagi lebih suka upacara, penghormatan yang sepatutnya seorang imam dan kuasa seorang paus, sementara yang lain tertarik dengan glamor astral dan menjadi tertipu dan terperangkap dalam mengejar cahayanya yang sukar difahami. Ada yang meninggalkan pangkat dan mengerjakan ajaran ilahi untuk mendapatkan wang dan kehidupan yang mudah.

Sisi sosial akan bertahan selagi trend sosial masih ada. Karma ahli sedemikian ialah mereka yang mengetahui Teosofi akan dijauhkan daripadanya oleh ikatan sosial pada masa hadapan. Mereka yang mengikuti kaedah tadika akan diserap oleh tugas-tugas kecil kehidupan apabila kerja mereka di dunia dimulakan semula; tugas-tugas kecil akan menghalang mereka daripada memasuki kewajipan kehidupan yang lebih besar. Karma mereka yang hidup dalam ingatan perselisihan masa lalu Persatuan Teosofi adalah, perselisihan mereka akan menghalang mereka daripada mengambil kerja semula dan mendapat manfaat daripada ajarannya. Mereka yang ingin membina sebuah gereja teosofi bersama paderi dan pausnya, pada masa akan datang akan dilahirkan dan dibesarkan dan terikat kepada ritual dan gereja di mana fikiran mereka akan mendambakan kebebasan, tetapi di mana pendidikan dan bentuk konvensional akan menyekat mereka. Mereka mesti memikirkan harga yang mengerikan itu yang kini mereka sediakan sebagai hutang masa depan mereka. Berkhotbah menentang penipuan imam dan kuasa sambil mempraktikkan yang bertentangan dengan apa yang mereka khotbahkan, mereka membuat penjara untuk fikiran mereka di mana mereka akan diikat sehingga mereka membayar hutang sepenuhnya. Mereka yang mencari Teosofi di dunia astral akan menanggung karma psikik yang lemah dan mati pucuk yang meletakkan diri mereka di bawah kawalan untuk memuaskan sensasi. Mereka akan menjadi kehancuran moral, kehilangan penggunaan fakulti mental atau menjadi gila.

Karma dari mazhab-mazhab yang berbeza ini mungkin tidak boleh ditangguhkan ke masa hadapan, kebanyakannya akan dideritai di sini. Sekiranya ia dialami sekarang, ia akan menjadi karma baik mereka jika mereka dapat memperbaiki kesalahan mereka dan menuju ke jalan yang benar.

Masyarakat Theosophical sedang mati perlahan-lahan. Mereka akan lenyap, jika mereka menolak untuk sedar dan menyedari doktrin yang mereka ajarkan. Masih ada masa untuk para pemimpin dan ahli yang berbeza untuk sedar akan kebenaran persaudaraan sekarang, dan untuk menyatukan semula pasukan mereka. Jika ini dapat dilakukan, banyak karma masyarakat pada zaman dahulu akan diselesaikan. Hutang-hutang lama akan dibayar dan kerja baru yang dibuat akan mengatasi apa-apa yang belum dilakukan. Masih belum terlambat. Masih ada masa lagi.

Tuntutan kuasa sebagai ketua luar atau komisen daripada Sarjana mesti diketepikan. Perasaan toleransi tidak mencukupi; cinta persaudaraan haruslah dirindui dan alami sebelum hasilnya terserlah. Semua mereka yang ingin menjadikan Persatuan Teosofi sebagai satu lagi, mesti mula merinduinya dan memikirkannya dan bersedia untuk melihat dan membebaskan diri mereka dari penipuan diri mereka, sanggup melepaskan tuntutan dan hak peribadi mereka ke mana-mana tempat. atau kedudukan, dan mengetepikan semua prasangka untuk atau terhadap mereka yang terlibat dalam kerja teosofi.

Jika ini boleh dilakukan dengan jumlah yang cukup besar, kesatuan masyarakat teosofi akan dilaksanakan semula. Jika majoriti akan berfikir sedemikian, dan menginginkan kesatuan atas prinsip hak dan keadilan, mereka akan melihatnya sebagai fakta yang berjaya. Satu atau dua atau tiga tidak boleh mencapai ini. Ia boleh dilaksanakan hanya apabila ia dikehendaki oleh ramai yang berfikir, dan yang boleh membebaskan fikiran mereka daripada prasangka peribadi cukup lama untuk melihat kebenaran sesuatu.

Mereka yang membenarkan kepercayaan, kepercayaan dan sistem ini yang telah dibawa oleh kitaran sekarang, akan bertanggungjawab atas keburukan dan kemudaratan yang dilakukan oleh sekatan mereka terhadap kepercayaan masa depan. Kewajipan setiap orang yang berminat dalam agama, dalam falsafah dan sains, adalah untuk membenarkan hanya doktrin yang diyakininya benar, dan tidak memberikan kata-kata persetujuan kepada mereka yang dipercayainya palsu. Jika masing-masing menjalankan tugas ini, kesejahteraan masa depan akan terjamin.

Daripada kekecohan dan kekacauan pendapat akan membangunkan agama falsafah, saintifik, seperti sejarah tidak mencatatkan. Ia tidak akan menjadi agama, melainkan pemahaman tentang pelbagai bentuk pemikiran dalaman, yang dicerminkan atau dinyatakan dalam bentuk luar alam, yang melalui semua itu ketuhanan akan dilihat.

(Akan bersambung)