PENTING DAN DESTINYA

Harold W. Percival

BAB VII

MENTAL DESTINYA

Seksyen 28

Sistem Patanjali. Lapan langkah yoganya. Ulasan purba. Semak sistemnya. Maksud dalam beberapa perkataan Sanskrit. Pengajaran purba yang mana kesannya bertahan. Apa yang dikehendaki oleh Barat.

Sistem yoga yang berbeza dibicarakan dalam falsafah Timur. Raja yoga adalah sistem yang bertujuan untuk melatih murid mengikut peraturannya berfikir. Raja yoga dalam erti kata terbaiknya adalah kaedah untuk membersihkan suasana mental dan dengan itu suasana psikik manusia melalui sistem berfikir.

Patanjali menyatukan sistem yoga India. Dia adalah pihak berkuasa yang dilihat oleh kebanyakan yogi. Dia memberikan satu set peraturan mengenai amalan raja yoga, mungkin yang paling berharga yang telah dihantar mengenai subjek itu. Peraturannya hendaklah meliputi tempoh daripada penyucian moral, melalui pelbagai peringkat berfikir, untuk mencapai pembebasan rasa dari sifat. tetapi rasa olehnya dikenal pasti sebagai deria kelima, dan dia memanggil sedar sesuatu dalam badan dengan nama atau nama lain. Bukannya membebaskan rasa dari sifat, Patanjali akan merantai doer kepada sifat dengan berurusan dengan rasa sebagai sebahagian daripada sifat, iaitu, sebagai deria kelima, bukannya sebagai aspek sedar diri, yang doer-dalam-badan. Sebaik-baiknya itu hanya berjalan sebentar ke arah akhir, yang sepatutnya menjadi kesatuan rasa-and-keinginan daripada doer, dan kemudian kesatuan doer dengan pemikir and mengetahui. Dia menangani lapan peringkat yang perlu dilalui oleh seseorang. Peringkat ini dia panggil yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, dan samadhi.

Yama bermaksud akhlak terhadap orang lain dan memutuskan diri daripada bergantung kepada mereka. Ia menguasai keinginan tidak suci, menyakiti sesiapa, bercakap dusta dan menerima apa yang menjadi milik orang lain. Niyama terdiri daripada kebersihan badan dan fikir, pemeliharaan agama termasuk pengulangan nama Tuhan, dan zuhud. Ia adalah disiplin diri tanpa mengira orang lain. Asana duduk di tempat yang bebas dari gangguan, dengan tulang belakang lurus dan kepala tegak. Postur ini membolehkan nafas untuk mengalir dengan mudah di sepanjang saraf tunjang dan ke mana-mana bahagian badan yang mungkin diarahkan. Tiga peringkat ini adalah persediaan dan direka untuk membebaskan bakal yogi daripada keterikatan duniawi, untuk menyucikan, mengubah dan menguatkan badannya dan keinginan, dan untuk membawa tubuhnya ke dalam keadaan di mana dia boleh terlibat dengan selamat dalam amalan peringkat keempat.

Pranayama, keempat, ialah pengawalseliaan dan kawalan ke atas nafas supaya ia mengalir seperti biasanya tidak. Tidak mungkin Patanjali sendiri memberikan sebarang peraturan mengenai amalan ini; mungkin ia bukan masa yang lama baginya, lebih daripada asana. Tetapi kemudian para yogi telah mengembangkan sains tentang nafas termasuk kira-kira lapan puluh postur.

Prana bermaksud daya yang membimbing empat kuasa sifat dan adalah Cahaya daripada Perisikan diikat dengan sifat-penting yang telah di suasana mental of manusia. Empat kuasa adalah ekspresi aktif daripada unsur-unsur api, udara, air dan tanah; mereka datang kepada manusia melaluinya nafas, yang merupakan sisi aktif dari bentuk nafas; mereka kembali ke sifat melalui beliau nafas, dan datang dan pergi mereka dipandu oleh prana, yang mungkin dikawal oleh nafas. Yama bermaksud perubahan daripada cara lama prana kepada cara baru. Cara lama ialah keluar dari prana ke dalam sifat, cara baru adalah kembalinya prana kepada manusia tanpa membawa kesan daripada objek sifat melalui empat deria.

Zarah daripada sifat-penting datang melalui empat deria dan sistem dan badan mereka, iaitu bentuk nafas and rasa-and-keinginan ke suasana mental. Di sana mereka bercampur dengan penting daripada suasana mental dan dipengaruhi oleh diffused Cahaya daripada Perisikan. Mereka masuk semula sifat bersama rasa-and-keinginan as fikiran. Mereka melalui bentuk nafas, empat deria dan sistem dan badan mereka, ditanggung oleh prana. Mereka keluar semasa manusia berfikir; berfikir membenarkan mereka keluar. Mereka adalah pembawa Cahaya daripada Perisikan yang mereka bawa bersama mereka dari suasana mental, adalah prana yang mendasari empat kuasa aktif sifat, dan menyebabkan semua tindakan masuk sifat.

Zarah-zarah ini daripada sifat-penting adalah apa yang dalam bahasa Sanskrit dipanggil chitta. Chitta ini difahami dan diterjemahkan sebagai fikiran penting or fikiran barangan; ini menunjukkan bahawa penting dalam suasana mental adalah apa yang dimaksudkan dengan fikiran penting or fikiran. Chitta ialah penting dalam suasana mental dengan yang a fikiran berfungsi dan yang dihantar semula sifat; ia adalah bahan binaan itu fikiran. Manas Sanskrit, fikiran, digunakan, walaupun di kalangan ahli falsafah, sama seperti yang biasa digunakan oleh Barat fikiran; iaitu, minda badan, tidak membezakan antara doer and sifat dan tidak tahu apa yang sebenarnya Perisikan adalah, atau fungsi fakultinya, atau berhubung yang Perisikan membawa kepada apa yang di sini dipanggil tujuh minda daripada Triune Diri.

Pratyahara adalah nama yang diberikan oleh Patanjali kepada peringkat kelima, iaitu satu kuasa yang menggerakkan ke dalam ke arah doer bukannya luaran, dan dengan itu memberi ketenangan kepada psikik dan mental atmosfera daripada doer dalam diri manusia. Daripada banyak cara di mana bakal yogi boleh menggunakan kuasa yang datang dengan kawalan nafas sistem raja yoga memerlukan ia digunakan dalam pratyahara. Ini adalah penindasan aliran nafas di mana pengaruh yang datang dari sifat melalui empat sistem dan badan dan empat deria, dihalang daripada mencapai bentuk nafas; Objektif penindasan ini adalah untuk mengelakkan gangguan dengan berfikir.

Dalam pratyahara tiada apa-apa dari luar yang boleh memberi kesan pada bentuk nafas, dan sebagainya rasa. Deria dan luaran sifat setakat ini, ditakluki. Tetapi doer masih boleh membuat kesan pada bentuk nafas. Psikik nafas, yang tidak disebutkan oleh Patanjali, terus mengalir dan, kerana tidak ada lagi gangguan oleh sifat, mengembangkan psikik sifat kuasa, seperti melihat objek dari jauh atau mendengar apa sahaja yang dikatakan di mana-mana sahaja. Dalam raja yoga kuasa-kuasa ini tidak dipalingkan ke luar tetapi digunakan untuk mengukuhkan usaha di berfikir. Yang minda badan digunakan untuk berfikir sifat sahaja, tetapi secara batin bukannya secara zahir.

Dharana adalah yang pertama daripada tiga peringkat dalam yoga yang disebut oleh Patanjali dan diterjemahkan sebagai perhatian, niat atau tumpuan. Dharana dia berikan sebagai peringkat pertama dalam pemikiran aktif. Untuk mencapai dharana dalam erti kata penuh, pengamal mesti telah menyempurnakan dirinya dalam empat peringkat sebelumnya. Dengan pratyahara dia pasti telah mengeluarkan raja dan tamas gunas daripada chitta, yang kemudiannya adalah sattva, dan Cahaya daripada Perisikan dalam suasana mental dibuat dengan jelas. Iaitu, dengan memalingkan ke dalam kuasa nafas pengaruh mereka yang tidak aktif bentuk dunia (tamas) di suasana psikik dan tindakan bergelora suasana mental manusia, disebabkan oleh penting daripada kehidupan dunia (rajas), disingkirkan, dan yang jelas penting daripada cahaya dunia (sattva) dalam noetik suasana perbuatan manusia tanpa halangan. Hanya apabila campuran tamas dan rajas dikeluarkan, chitta, yang kemudiannya daripada kualiti daripada sattva, menjadi mantap. Patanjali bercakap tentang dharana sebagai memegang fikiran, manas, tetap pada beberapa subjek tertentu. Oleh fikiran secara amnya bermaksud apa yang di sini dipanggil minda badan. Apa yang dia katakan kadangkala merujuk kepada perasaan minda and keinginan hati, dikendalikan oleh minda badan, tetapi dia tidak menunjukkan sebarang perbezaan.

Dhyana ialah peringkat kedua Patanjali dalam yoga. Ia adalah kesinambungan peringkat pertama penumpuan dan dipanggil kontemplasi atau meditasi oleh penterjemah. Pada peringkat ini seseorang mengembangkan kuasa untuk meneruskan berfikir. Ia adalah satu latihan berfikir, berterusan berfikir dengan usaha untuk mendapatkan a kanan fokus untuk Cahaya yang diadakan pada subjek.

Samadhi bersama Patanjali peringkat ketiga dalam yoga. Ia diterjemahkan sebagai penyerapan atau berkhayal. Ia bermaksud penyerapan fikiran ke dalam subjek yang minda badan dipusing, difokuskan dan dipegang. Dengan itu diperoleh pengetahuan tentang subjek, iaitu kesatuan dengan subjek.

Tiga peringkat bersama dipanggil samyama. Samyama adalah kuasa mengarahkan fikiran, biasanya dalam erti kata manas atau minda badan, kepada mana-mana subjek dan mempunyai pengetahuan tentang subjek itu, iaitu, memilikinya, sama ada ia, mempunyai kuasa dan pengetahuannya, jika ia mempunyai apa-apa.

Ini adalah lapan peringkat yoga Patanjali. Dia tidak menjelaskan mereka dengan cara ini. Dia menyatukan kenyataan tentang yoga yang terdapat dalam Upanishad dan memasukkannya ke dalam sistemnya. Ini tidak dimaksudkan untuk orang ramai, tetapi hanya untuk umat pilihan yang layak di bawah seorang guru dan ingin menjadi dibebaskan dan bersatu dengan "diri," Brahman. Tetapi apa itu "diri" atau Brahman, tidak dijelaskan dengan jelas. Ia merujuk kepada "diri universal" atau Brahman orang Hindu.

Sistemnya ditulis seolah-olah dalam bahasa kod. Tanpa kunci dan kebiasaan dengan falsafah, kata-kata yang ditransmisikan sebagai sutra-sutra yang terkenal, tidak mencukupi untuk membenarkan pemahaman tentang sistemnya. Tulisan Patanjali terlalu sket untuk diikuti tanpa pengulas. Terdapat ulasan kuno, yang mana pengulas moden hanya menghuraikan tanpa memberikan banyak, jika ada, maklumat lanjut. Walau bagaimanapun, ini menunjukkan bahawa apabila yogi boleh melakukan samyama dia akan melalui kebanyakan lapan peringkat yang sepatutnya dia lalui. Dan nampaknya begitu dia memperoleh pengetahuan tentang semua perkara, keadaan, tempat, keadaan, masa lalu dan masa depan, dan mempunyai kuasa yang diberikan pengetahuan itu kepadanya. Dia dikatakan mempunyai kuasa yang tidak terhitung yang beberapa diberikan, sebagai: mengetahui masa apabila dia atau mana-mana orang akan mati; mengetahui kehidupan masa lalunya sendiri atau kehidupan orang lain; mengetahui pergerakan bintang dan apakah gugusan bintang; menjadikan dirinya tidak kelihatan, tidak bergerak dan tidak dapat dikalahkan; berkenalan dengan makhluk angkasa; berjalan di atas air; naik di udara; mengelilingi dirinya dengan api; memanjangkan miliknya kehidupan kepada mana-mana umur; mengasingkan diri dan hidup secara sedar terpisah dari badan. Tetapi ini tidak membebaskan pengamal daripada sifat. Yang fakta ialah dia terikat dengan lebih selamat sifat daripada dia dahulu, kerana setiap peringkat dalam pencapaian berkaitan dengannya sifat.

Patanjali, bagaimanapun, tidak berurusan dengan yang berbeza minda dan juga mengetahui and pemikir seperti yang diperkatakan dalam buku ini. Dia tidak membawa melalui apa-apa perbezaan tertentu antara sifat-penting dan pintar-penting. Dia berurusan dengan pembebasan rasa, yang dia namakan "purusha," bermakna bahagian termaktub bahagian pasif doer daripada Triune Diri, bukan keseluruhan doer. Apa yang dia panggil manas, diterjemahkan sebagai minda, dia lihat sebagai menghubungkan rasa-and-keinginan daripada doer bersama sifat. Ia kadang-kadang minda badan, dan kadangkala dia bercakap tentang manas sebagai melaksanakan fungsi daripada bentuk nafas. Ini ditunjukkan, sebagai contoh, oleh ulasan yang dibuat bahawa samskara adalah kesan dalam fikiran (chitta) yang menghasilkan tabiat. Kedua-dua minda, yang perasaan minda dan juga keinginan hati, yang akan memberi pengetahuan pelaku, tidak disebut.

Pemerhatiannya tentang "purusha," diambil dalam erti kata rasa, biasanya selaras, tetapi dalam bukunya yang berkaitan dengan keinginan dia gagal menunjukkan cara yang betul untuk mengubahnya, supaya mereka akan melepaskan keterikatan mereka pada objek sifat. Dia banyak mengajar pengasingan perasaan, yang dia sebut sebagai "purusha," tetapi dia tidak menunjukkan bagaimana keinginan harus diubah dan bagaimana keinginan untuk diasingkan. Keinginan tidak boleh dibunuh; namun, para pengulas mengatakan bahawa tidak boleh ada pengasingan sehingga sisa-sisa keinginan terakhir dimusnahkan.

. doer as rasa-and-keinginan adalah satu-satunya sedar diri dalam badan. Hal ini demikian kerana tiada apa-apa melainkan rasa and keinginan is sedar badan, atau apa-apa yang berlaku kepada badan, atau deria atau organ dalam badan. Sebagai bukti ini fakta sesiapa pun mungkin faham itu anda as rasa-and-keinginan adalah sedar badan dan apa yang berlaku kepadanya, tetapi badan tidak sedar sendiri atau apa yang berlaku kepadanya; dan, bahawa semasa anda berada di dalam tidur, kamu bukan sedar badan atau diri sendiri sebagai rasa-and-keinginan sehingga anda kembali ke badan dan bangun. Selanjutnya, rasa-and-keinginan (Awak sedar daripada melihat dan mendengar dan rasa dan bau; tetapi deria ini tidak sedar tentang diri mereka sebagai organ atau sebagai instrumen, atau apa yang mereka ada, atau apa yang mereka lihat, atau dengar, atau rasa, atau bau.

Tetapi walaupun anda, yang doer as rasa-and-keinginan, adalah satu-satunya sedar diri dalam badan, anda tidak sedar as diri anda kerana anda sangat tersebar dalam saraf dan darah di seluruh badan sehingga anda tidak dapat mengumpul diri anda dan membezakan diri anda daripada badan dan deria yang anda gunakan. Awak sedar of badan dan kesan melalui deria; tetapi anda sangat terjerat, terjerat, keliru, sehingga anda tidak dapat melepaskan diri dan melepaskan diri anda daripada perkara-perkara yang membingungkan anda, supaya anda boleh sedar as apa awak. Ini adalah keadaan sebenar anda, yang doer, Sebagai sedar diri dalam badan. Masalah penting ialah: Bagaimana untuk melepaskan diri daripada kekusutan anda dan membebaskan diri anda, supaya anda akan mengenali diri anda apa adanya, dan mengenali tubuh badan anda. sifat menjadi badan itu.

Falsafah atau sistem yoga sepatutnya menunjukkan bagaimana ini boleh dilakukan. Buku-buku mengenai yoga tidak menyatakan keadaan ini sebagaimana adanya; mereka tidak menunjukkan mengapa atau bagaimana anda masuk ke dalam badan atau bagaimana anda boleh membebaskan diri anda daripada ilusi daripada deria badan, dan mereka tidak melenyapkan kesesatan kamu berfikir dengan minda badan. Buku-buku mengatakan bahawa terdapat Diri Sejagat, yang mereka namakan Brahman; bahawa ada yang dijelmakan sedar diri (anda), yang mereka namakan purusha atau atman; dan, bahawa diri yang terkandung (anda) adalah sebahagian atau serpihan Diri Sejagat. Mereka mengatakan bahawa diri yang dijelmakan (anda) mesti terus dijelmakan semula kehidupan selepas kehidupan sehingga anda membebaskan diri anda daripada ikatan dan menyatukan semula diri anda dengan Diri Sejagat.

Tetapi jika anda, yang terkandung sedar diri, adalah sebahagian daripada Diri Sejagat, dan boleh bersatu semula dengan Diri itu, apa yang dikatakan oleh buku-buku itu akan menjadikannya mustahil bagi diri yang terkandung (anda) untuk membebaskan dirinya. Pengajaran yang diberikan akan membebaskan sedar diri (anda) daripada kasar ilusi dan khayalan, hanya untuk kamu sedar dalam dan lebih halus dan lebih halus ilusi dan khayalan. Buku tidak menunjukkan apa yang berlaku apabila sedar diri dikatakan "terpencil."

Jika, seperti yang dikatakan buku, rasa adalah deria kelima sifat, tidak akan ada apa-apa lagi daripada anda, the doer, yang boleh diasingkan, kerana keinginan sebelah anda sepatutnya "dibunuh, sehingga sisa-sisa terakhir keinginan musnah.” Oleh itu, jika rasa adalah sebahagian daripada sifat dan jika keinginan telah dimusnahkan, dan sejak kamu sebagai rasa-and-keinginan adalah sedar diri di dalam badan, tiada apa lagi anda untuk diasingkan dan dibebaskan.

Buku-buku itu tidak menunjukkan apa perbezaan antara Diri Sejagat dan sifat; mereka tidak menunjukkan apa-apa tujuan dalam mempunyai bahagian yang tidak terhitung dari Diri Sejagat yang terbungkus dalam badan; mereka tidak menunjukkan kelebihan yang ada apabila anda menjadi sebahagian daripada Diri Sejagat meneruskan penjelmaan semula anda untuk menjadi semula Diri Sejagat. Kenyataan dibuat bahawa diri yang terjelma (anda) dapat pengalaman; itu sifat melengkapkan pengalaman. Tetapi ia tidak ditunjukkan bagaimana pengalaman benar-benar memberi manfaat kepada anda atau kepada Diri Sejagat. Tiada faedah terakru kepada sifat; dan tiada faedah kepada Diri Sejagat. Keseluruhan proses nampaknya tanpa tujuan.

Pasti ada yang munasabah tujuan, dan sistem yang menggunakan tujuan adalah untuk dicapai. Tetapi itu tidak muncul hari ini.

Sebutan diri oleh para pengulas benar-benar merujuk kepada keinginan, lebih tinggi atau baik keinginan dan lebih rendah atau jahat keinginan. Mereka adalah "Tuhan" dan juga "Devil” pada manusia; iaitu keinginan untuk Pengetahuan diri sebagai yang baik; dan keinginan untuk seks sebagai kejahatan. Kesatuan, yoga, mengenai keinginan ialah, yang lebih rendah keinginan mesti mengubah diri dan bersatu dengan keinginan untuk Pengetahuan diri, iaitu pengetahuan mengenai Triune Diri. Tidak boleh ada yoga sehingga ada kemahuan syaitan, syaitan bersedia untuk menundukkan dirinya dan menjadi satu dengan keinginan untuk Pengetahuan diri. Selepas kesatuan ini keinginan terdapat kesatuan lain, kesatuan rasa-dan-keinginan, tetapi Patanjali tidak menyebutnya. Ia telah dilupakan atau ditindas.

Patanjali menyebut manas kadang-kadang sebagai “berfikir prinsip” yang harus dilatih dan disucikan, supaya yogi dapat melakukan tiga peringkat yoga. Yogi adalah manusia, walaupun dengan batasan yang lebih sedikit daripada majoriti. Dia harus mencapai yoga, kesatuan rasa-and-keinginan daripada doer, melalui latihan dan penyucian manasnya, miliknya minda badan, yang dipanggil meditasi oleh penterjemah. Tiga peringkat yoga yang dipanggil dharana, dhyana dan samadhi, diwakili sebagai satu dalam samyama, merujuk kepada usaha untuk memegang Cahaya daripada Perisikan mantap pada subjek yang berfikir. Yang minda badan adalah yang paling banyak digunakan, kerana ia berkaitan dengan perkara badan dan luar sifat. Yang perasaan minda dan juga keinginan hati mesti berada dalam kawalan sepenuhnya ke atas minda badan.

Nama tidak membuat banyak perbezaan. Apa yang Patanjali predikat sebagai hasil daripada amalan menentukan subjek apa yang dia rujuk. Patanjali tidak melampaui rasa-and-keinginan pada manusia dalam penggunaannya paling banyak tiga minda dan mereka berfikir. Yang paling banyak dilakukan oleh doer, Seperti rasa-and-keinginan, dengan ini minda, dalam sistem Patanjali, adalah terhad. satu boleh mendapat semua kuasa sifat yang Patanjali sebutkan malah banyak lagi. Dia mungkin mengasingkan rasa dan mengawal atau menindas yang banyak keinginan oleh keinginan untuk pembebasan. Dengan mengasingkan rasa, keinginan terputus daripada sifat; tetapi keinginan tidak terpencil. Dan jika rasa dibebaskan buat sementara waktu daripada badan ia tidak tahu apa itu, kerana ia dikenal pasti dengannya sifat dan tidak membezakan dirinya sebagai rasa. Tetapi nampaknya Patanjali tidak menyedari perkara ini.

Apabila seorang doer mencapai yoga ini ia tidak boleh masuk ke moksha, yang merupakan keadaan dalam yang disucikan suasana psikik daripada doer, terputus sepenuhnya daripada sifat. Ia tidak menjadi "percuma jiwa” atau “diri sendiri.” The mengetahui dan juga pemikir daripada Triune Diri sentiasa bebas. Apabila a doer didakwa telah mengasingkan diri, mengikut kaedah Patanjali, ia tidak pergi lebih jauh; ia tidak memperoleh kesatuan dengan pemikir dan dengan mengetahui, kerana ia masih mempunyai keinginan untuk pembebasan, untuk sat-chit-ananda, diterjemahkan sebagai "Menjadi, Kesedaran dan Kebahagiaan” tetapi yang hanya—menjadi kebahagiaan yang sedar. ini keinginan kerana pembebasan telah menjadi tuan kepada yang lain buat sementara waktu keinginan, walaupun keinginan untuk seks, tetapi tidak dengan persetujuan atau persetujuan mereka keinginan. Mereka hanya ditindas. Ini adalah sikap mementingkan diri yang melampau salah seorang keinginan, walaupun ia seolah-olah telah meninggalkan segala-galanya. Jika keinginan yang mendominasi adalah keinginan Pengetahuan diri, kes itu akan berbeza, kerana kemudian yang lain keinginan akan mengubah diri mereka dan akan bersetuju dan satu dengan keinginan untuk Pengetahuan diri.

. rasa daripada doer dalam moksha atau nirvana, yang merupakan keadaan psikik, walaupun dipanggil "rohani," tidak menjadi Kecerdasan. Ia tidak menjadi sempurna doer. Ia tidak menaikkannya aia. Selepas kekal dalam keadaan itu untuk tempoh yang tidak diukur oleh manusia masa, ia mesti meninggalkannya. Ia adalah sebahagiannya kerana ia aia bahawa doer dapat maju. Sekiranya doer pergi ke Nirvana, buat sementara waktu, ia menolak apa yang ia berhutang kepada aia. Yang aia, lengai dan tanpa dimensi, pergi dengan doer dan akhirnya akan, bersama-sama dengan yang ditindas keinginan dan yang tidak seimbang fikiran, menjadi cara untuk membawa doer kembali ke bumi dan kehidupan bumi yang lain.

Apabila yoga diamalkan semata-mata untuk tujuan pengasingan, pembebasan dan penyerapan, ia adalah mementingkan diri yang melampau. Di India ia telah diamalkan selama berabad-abad dengan cara ini. The ideal yang beragama kehidupan ada untuk mendapatkan pembebasan. Kemerosotan India sebahagian besarnya disebabkan oleh sifat mementingkan diri yang halus ini yang mana pengetahuan tentang noetik perkara-perkara yang mungkin masih dimiliki oleh imam dan yogi, diubah menjadi amalan untuk mendapatkan pembebasan daripada medan yang lebih besar untuk perkhidmatan. Mereka cuba mendapatkan pembebasan daripada sifat tanpa melihat perbezaan sebenar antara sifat dan juga Triune Diri, yang tujuan Alam Semesta, dan berhubung and kewajipan daripada doer kepada sifat.

Para imam dan yogi secara beransur-ansur menutup diri mereka dari batin bermakna daripada perkataan yang mereka ada. Banyak nama yang biasa digunakan menunjukkan perkembangan tinggi yang dicapai oleh falsafah India pada masa lalu. Bahasa kuno, ia akan muncul, mempunyai perbendaharaan kata yang besar untuk diliputi noetik, keadaan mental dan jiwa yang belum ada nama dalam bahasa Barat. Contoh-contoh berikut akan menggambarkan ini berkenaan dengan beberapa fasa apa yang dipanggil di sini Kecerdasan.

Brahm. Yang lengkap Triune Diri yang telah menjadi Kecerdasan. Ia tidak mempunyai hubungan dengan empat dunia sifat dan bersendirian dengan sendiri cahaya dalam sfera api.

Brahma (neuter). Sama Perisikan, yang telah menaikkan aia untuk menjadi Triune Diri. Bahagian pasif dan aktif adalah sama dan ia bersendirian dengan Triune Diri ia telah meningkat. Brahma (neuter) dalam sfera menandakan Perisikan yang Triune Diri—kemudian, di dunia—mengekalkan tanpa jantina dan badan fizikal yang sempurna dalam Realm of Permanence, Yang Kekal.

Brahmâ (aktif). Sama Perisikan, tetapi aksen sirkumfleks di atas a dalam Brahmâ menandakan ia telah menjadi aktif. Ini bermakna bahawa doer kuasanya Triune Diri telah memisahkan badan fizikalnya yang sempurna tanpa jantina dan telah menghasilkan alam semesta baharu untuk dirinya sendiri, badan lelaki dan badan wanita. Oleh itu doer telah mengasingkan diri daripadanya pemikir and mengetahui dan tidak lagi sedar daripada Realm of Permanence, Yang Kekal; ia adalah sedar hanya dunia lelaki dan wanita ini masa. Di sini ia mesti diteruskan secara berkala melalui kehidupan and kematian untuk wujud semula dalam tubuh lelaki atau dalam tubuh wanita, sehingga ia menjana semula dan memulihkan badan fizikalnya kepada keadaan kesempurnaan asalnya, iaitu, mengimbanginya. rasa-and-keinginan dalam kesatuan kekal dan bersatu dengannya pemikir and mengetahui; dan, dengan berbuat demikian, sekali lagi menjadi sedar daripada dan mendapat semula tempatnya dalam Realm of Permanence, Yang Kekal. Dengan berbuat demikian ia akan membebaskan Perisikan (Brahma) dan sempurnakannya Triune Diri dengan menjadi bebas.

Brahman. Sama Perisikan, yang mana Triune Diri telah memulihkan semua Cahaya dipinjamkan dan siapa Triune Diri kini sendiri adalah seorang Brahm. Seorang Brahman dibebaskan daripada semua hubungan dengan sifat dan adalah percuma Perisikan.

Parabrahm. Sama Perisikan, yang telah menjadi Perisikan Tertinggi.

Parabrahman. yang Perisikan Tertinggi, yang termasuk atau mewakili semua orang lain yang dibebaskan Kecerdasan.

Purusha (tidak layak). (1) Yang mengetahui daripada Triune Diri dalam yang noetik suasana. (2) Yang pemikir daripada Triune Diri dalam yang suasana mental. (3) Yang doer daripada Triune Diri dalam yang suasana psikik. Dalam mana-mana kes ini tidak berkaitan dengan purusha sifat.

Mula Prakriti. Umum sifat. Dalam keadaan tertingginya elemen bumi sfera, dari mana empat unsur-unsur daripada dunia ditarik, untuk menjadi penting daripada empat dunia, oleh individu:

Prakriti, iaitu (1) yang penting yang mana tubuh manusia terdiri; (2) di luar sifat membentuk empat dunia.

Purusha-Prakriti (tidak layak). The doer hidup dalam badan fizikal empat rangkap abadi dalam Realm of Permanence.

Ishwara. (1) Aspek aktif dalam Perisikan Tertinggi, yang sepadan: (2) yang cahaya-dan saya ialah fakulti Kecerdasan; dan, (3) yang Saya-ness-and-mementingkan diri daripada mengetahui daripada Triune Diri. Ketiga-tiganya dipanggil Ishwara. Sesetengah cahaya, nafas, dan aspek kuasa Perisikan menjelma kepada Triune Diri sebagai makhluk.

AO M. Nama Ishwara, sesuai berfikir dan bunyi yang dibalas oleh Ishwara. Apabila ia digunakan sebagai nama Triune Diri, A ialah doer; O ialah pemikir and doer menyertai; M ialah mengetahui dengan AO menyertainya. Bagi manusia bunyinya mestilah IAO M.

Duduk (tidak layak). Kebenaran sebagai penerus diri Cahaya daripada Parabrahman, Brahman, Brahma (neuter), Brahmâ (aktif), dan Brahm. Kebenaran sebagai Cahaya daripada Perisikan dalam atmosfera daripada Triune Diri. Ia adalah Sedar Cahaya dalam, yang menunjukkan semua perkara sebagaimana adanya. Kebenaran adalah sejauh mana seseorang memilikinya Sedar Cahaya.

Sattva. In sifat, yang penting daripada cahaya dunia yang dijadikan cahaya oleh Cahaya daripada Kecerdasan dalam noetik atmosfera daripada Diri Tritunggal mereka. Pada manusia itu penting daripada cahaya dunia yang berada dalam suasana jiwanya.

Rajas. In sifat, yang penting daripada kehidupan dunia dibuat aktif oleh mental atmosfera of manusia dan lakonan keinginan yang di berfikir and fikiran masuk ke dalam ini atmosfera. Pada manusia, yang penting daripada kehidupan dunia dalam suasana jiwanya.

Tamas. In sifat, yang penting daripada bentuk dunia, yang tanpa cahaya dan oleh itu kusam dan berat. Pada manusia itu penting daripada bentuk dunia dalam dirinya suasana psikik. Sattva, rajas, dan tamas adalah tiga guna, yang dikatakan kualiti, sifat, daripada sifat, satu daripadanya memerintah dua yang lain dalam suasana psikik manusia.

Atma. . Cahaya of Kecerdasan; yang Sedar Cahaya dalam diri manusia, dengan penggunaannya dia berfikir dan mencipta fikiran.

Atman. . Triune Diri (sebagai mengetahui) di dalam Cahaya daripada Perisikan; bahagian itu Cahaya yang Triune Diri (sebagai pemikir) membenarkannya manusia untuk menggunakan. Jivatma. Setiap benda hidup dalam fizikal sifat, yang diberikan keberadaannya oleh atma (Cahaya) yang difikirkan oleh manusia sifat.

Mahat. . sifat-penting yang telah masuk dan dihantar keluar semula dari suasana mental a doer atau semua pelaku. Ia adalah sifat, tetapi dibuat pintar oleh Cahaya daripada Perisikan digunakan oleh minda badan, yang kadangkala dibantu oleh perasaan minda dan juga keinginan hati, apabila ini digunakan oleh pelaku dalam badan.

Manas. . minda badan, kadangkala dibantu oleh penggunaan perasaan minda dan juga keinginan hati.

Ahankara. Egoisme atau egotisme, sebagai doertersendiri rasa kehadiran Saya-ness daripada mengetahui.

Antaskarana. . berfikir yang doer tidak, (1) dengan menggunakan minda badan, menyambung rasa dengan badan fizikalnya dan sebagainya sifat; (2) dengan menggunakan perasaan minda atau dari keinginan hati untuk mengenal pasti dirinya sebagai rasa atau sebagai keinginan, dan seterusnya merasakan dirinya berbeza daripada sifat.

Chitta. . penting daripada kehidupan dunia atau kehidupan pesawat yang telah kagum dengan tersebar Cahaya daripada Perisikan dalam suasana mental seorang manusia. Ia mungkin masih dalam suasana mental atau ia mungkin bertindak borang of sifat.

Chitt. (1) Yang Cahaya daripada Perisikan dalam suasana mental seorang manusia; (2) “Kesedaran,” digunakan dalam erti kata sedar; dan, (3) “Kesedaran,” dalam erti kata sedar bahawa seseorang itu sedar.

Chitti. Tindakan dalam suasana mental, Daripada penting yang kagum dengan Cahaya daripada Perisikan.

Chittakasa. (1) Yang sifat-penting yang ada di suasana mental; (2) gangguan yang dibuatnya di sana; (3) gangguan yang ditimbulkannya sifat apabila ia dihantar semula ke sana.

Vritti. Gelombang atau pusaran sifat-penting dalam suasana mental. Mereka menarik perhatian atau menyebabkan aktiviti minda badan yang menghasilkan tindakan dan objek dalam fizikal sifat.

Samskaras. Tabiat of berfikir. Kesan yang dibuat pada bentuk nafas sebelum kematian, yang diteruskan oleh aia kepada yang baru bentuk nafas as tabiat, naluri dan penghambatan. Jagrata. Keadaan terjaga atau paling luar, di mana doer is sedar daripada rupa objek.

Svapna. Bermimpi atau keadaan dalaman, di mana doer is sedar daripada rupa objek sebagai borang.

Sushupti. Keadaan tidak bermimpi, di mana doer tidak bersentuhan dengan empat deria dan sedang sedar daripada objek dan borang hanya sebagai mata pelajaran.

Turiya. Keadaan doer daripada manusia sebagai pengetahuan diri, di mana semua negeri lain termasuk dan lenyap dalam Cahaya.

Ananda. Kegembiraan atau kebahagiaan, keadaan tertentu rasa yang dihasilkan apabila rasa menggunakan perasaan minda, bebas daripada minda badan.

Maya. Skrin sebagai sifat dan objek yang sentiasa berubah-ubah di atasnya, dibuat oleh rasa-and-keinginan apabila berfikir dengan minda badan mengikut pancaindera.

Karma. Tindakan dan hasil daripada tindakan tersebut Cahaya daripada Perisikan and keinginan; yang eksterioriasi a fikir.

Banyak istilah yang tidak senonoh itu terdapat dalam bahasa Sanskrit. Ajaran kuno itu kemungkinan besar berdasarkan apa yang cerdas-penting (Yang Triune Diri) dan apa yang tidak cerdik-penting, Iaitu, sifat. Ajaran yang benar ialah yang bijak-penting bekerja di sifat-penting dan dengan itu menyempurnakan kedua-duanya sendiri dan sifat.

Prakriti, universal, adalah sifat sebagai empat dunia. Ia keluar daripada mulaprakriti, iaitu inersia, avyaktam atau pradhana, sfera bumi. Prakriti, individu, adalah tubuh manusia, yang terdiri daripada empat dunia dan mengekalkan dunia manusia masa dalam edaran. Purusha ialah Triune Diri dalam tiga aspeknya sebagai bahagian, nafas dan atmosfera. Purusha juga setiap tiga bahagiannya. Dua daripada tiga bahagian, iaitu mengetahui dan juga pemikir, membezakan diri mereka daripada prakriti. Tetapi purusha sebagai doer bahagian dalam manusia tidak boleh melakukan ini semasa ia berkaitan dengan prakriti, sebagai badan di mana ia hidup dan di mana ia berada di bawah. ilusi, dan sementara ia tidak membezakan dirinya daripada badan.

The purusha perform fungsi yang dicerminkan sebagai Trimurti. Prakriti dicipta secara berkala, dipelihara dan dimusnahkan oleh Brahmâ, aktif, Vishnu dan Shiva. Ini adalah nama untuk doer, pemikir and mengetahui bertindak dalam sifat, di mana mereka mencipta, memelihara dan memusnahkan prakriti universal dan individu. Prakriti individu sebagai tubuh manusia dicipta, dipelihara dan dimusnahkan oleh doer seorang diri, bertindak sebagai Brahmâ, Vishnu dan Shiva. Brahmâ, Vishnu dan Shiva adalah sifat dan juga Tuhan-tuhan in sifat, seperti yang diambil tindakan oleh Triune Diri. Jadi mereka adalah Brahmâ dunia bentuk, Vishnu kehidupan dunia, dan Shiva cahaya dunia. Mereka adalah sebagai Tuhan-tuhan, Pencipta, Pemelihara dan Pemusnah alam fizikal masa, diteruskan oleh prakriti individu, badan manusia. Corak yang ditetapkan oleh prakriti individu tentang penciptaan, pemeliharaan dan pemusnahan berterusan diikuti oleh prakriti di luar. sifat. Apabila badan disempurnakan sehingga menjadi dua lajur yang di dalamnya terkandung lengkap Triune Diri, prakriti individu adalah kekal. Kemudian ia bukan lagi sumber dari mana purusha sebagai Trimurti, mencipta, memelihara dan memusnahkan alam semesta.

Kemudian purusha sebagai doer, pemikir, dan mengetahui, menjadi Brahm, dengan kuasa perkataan. Perkataan ini ialah AO M. Brahmâ, aktif, ialah A; Brahmâ dan Vishnu bergabung ialah O; Shiva ialah M dengan AO menyertainya. AOM, dengan itu terdiri daripada tiga purusha yang bertindak sebagai Pencipta, Pemelihara, dan Pemusnah, dan dihembuskan olehnya. Perisikan, iaitu BR, menjadi BRAOM, yang dipanggil Brahm. H mungkin telah digantikan dengan U, untuk melindungi pengajaran hebat terjemahan a Triune Diri ke dalam Kecerdasan. Kemudian Perisikan iaitu Brahman, dibebaskan oleh dan daripadanya Triune Diri, menjadi Parabrahm, Kecerdasan bersatu dengan atau di bawah Perisikan Tertinggi. Yang Perisikan Tertinggi ialah Parabrahman.

AOM ialah Firman Triune Diri, daripada Perisikan dan daripada Perisikan Tertinggi. Ia adalah Firman hanya jika seseorang mengetahuinya bermakna dan mampu memikirkannya, merasakannya, dan menghirupnya. Sekadar membunyikan atau menyanyikan ia adalah sedikit. Firman mewakili Triune Diri, Atau Perisikan. Ia menyatakan apa yang satu ialah. Ia menunjukkan sifat, fungsi dan hubungan itu satu. ia is yang satu.

Digunakan untuk Triune Diri, A adalah rasa-and-keinginan, O kebenaran-and-sebab, dan M Saya-ness-and-mementingkan diri. AOM menunjukkan berhubung daripada tiga antara satu sama lain. Bunyi adalah ungkapan Triune Diri sebagai tiga makhluknya, apabila ia telah memanggil mereka menjadi wujud. The Triune Diri tidak mempunyai bunyi, tetapi makhluk ini berbunyi: makhluk untuk doer, sebagai A, makhluk untuk pemikir, AU sebagai O, dan makhluk untuk mengetahui, sebagai M. Oleh itu Firman ini, apabila seseorang berfikir dan merasakan dan menghirupnya, meletakkan dia dalam komunikasi dengan satu, miliknya Triune Diri. Apa yang dia mahu katakan padanya pemikir and mengetahui? dan apa yang dia mahukan pemikir and mengetahui untuk mengatakan kepadanya? apabila dia telah memanggilnya dengan nama rahsianya? Perkataan seseorang Triune Diri tetap rahsia sehingga dia tahu bermakna. Mengapa dia memanggilnya Triune Diri? Apa yang dia mahu daripadanya? Selalunya dia tak tahu. Oleh itu Firman mempunyai sedikit kesan, walaupun diucapkan seribu kali. “Saya AOM,” “Saya Brahm,” tidak ada apa-apanya jika orang itu tidak tahu siapa dirinya berfikir atau bercakap tentang. The fakta bahawa orang menggunakan Firman adalah bukti bahawa terdapat rahsia, yang tidak diketahui keinginan yang mendesak mereka. ini keinginan adalah permulaan bagi A dan ia berusaha untuk mengetahui, ia mencari kesatuan dengan pemikir dan juga mengetahui kuasanya Triune Diri yang tahu.

Oleh itu, bagaimana untuk membunyikan Firman adalah rahsia dalam doer. Rahsia itu tidak boleh didedahkan, walau bagaimanapun banyak yang terbongkar mengenainya. satu mesti bersedia untuk rahsia; dia pasti sudah bersedia. Dia membuat dirinya bersedia dengan berfikir. Apabila dengan usaha berterusan untuk memikirkannya dia telah menyediakan dirinya, yang berfikir mengeluarkan bunyi yang tidak dapat didengari yang dirasai dan dirasainya. Kemudian dia bernafas selaras dengan bunyi itu. Ini meletakkan dia dalam komunikasi. miliknya Triune Diri mengarahkannya dalam apa yang telah dia sediakan sendiri untuk mengetahuinya.

Bunyi AOM mengaitkan doer dengan pemikir dan juga mengetahui. Jika diteruskan, ini akan mengambil masa doer keluar dari badan. Untuk kekal di dalam badan dan mempunyai doer nyata dalam badan, badan harus dimasukkan ke dalam bunyi. Surat rahsia prakriti individu ialah I. Oleh itu manusia, jika mereka begitu maju, harus berkata, sementara berfikir vokal berbunyi, IAOM dan berhenti apabila M dibunyikan. Saya ialah geometri lambang untuk badan tegak; A ialah permulaan kreatif Firman; O ialah sambungan dan pembulatan; dan M ialah kepenuhan dan kesempurnaan Firman, diselesaikan ke dalam dirinya sendiri. M ialah titik dalam kepenuhan dirinya dalam bulatan.

Daripada asas-asas ini kekal hanya ajaran terhad sifat dalam dunia fizikal, dan daripada doer pada manusia di bawah Cahaya daripada Perisikan. Apa yang tinggal hanya berkaitan dengan Cahaya daripada Perisikan kerana ia, atma, adalah dengan atman, the Triune Diri, dan dalam sifat, sebagai jivas, setelah datang melalui doer. Maklumat mengenai Perisikan sendiri dalam keadaannya sendiri, iaitu, dalam tiga sferanya, hilang. Kesan bahawa terdapat ajaran mengenai Kecerdasan boleh dilihat dalam rujukan kepada segala sesuatu yang di luar Triune Diri, as being para: parabrahm, paramatma, stand for Intelligence; dan paravidya ialah ilmu di luar Triune Diri; iaitu, pengetahuan sebagai Kecerdasan dalam bidang, yang dibezakan daripada pengetahuan sebagai Triune Diri di dunia. Perbezaan dibuat bahawa segala-galanya adalah purusha, yang Triune Diri, atau prakriti, sifat, menunjukkan bukan sahaja yang kuno pelan diturunkan, tetapi juga yang tinggal sedikit daripada yang berkaitan dengan doer dalam diri manusia, iaitu bagi mereka Triune Diri, dan kepada dunia fizikal manusia masa, iaitu bagi mereka alam semesta secara keseluruhan. Semua yang telah berlalu sifat dibuat oleh manas, ahankara, chitta; iaitu, oleh doer melalui berfikir and fikiran.

Hilanglah ajaran yang ada Kecerdasan daripadanya Triune Selves menerima Cahaya yang mereka fikirkan.

Hilang juga ajaran bahawa terdapat sfera, di mana Brahms atau Kecerdasan adalah, dan dunia, di mana purusha atau Triune Selves yang lengkap berada; dan yang berbeza daripada ini adalah dunia manusia masa, dengan manvantara dan pralayanya untuk wujud semula pelaku sepanjang siri kehidupan mereka.

Hilanglah ajaran bahawa manusia adalah wakil dari sisi cerdas dan dari sifat-sisi Alam Semesta. Bhagavad Gita memperlakukan ini, tetapi pada masa kini bentuk daripada buku kecil yang hebat ini watak-watak epik tidak dapat dikenali. Orang Kurus ialah keinginan secara keseluruhan. Ia terbahagi kepada dua cabang, Kurus yang berahi, mementingkan diri sendiri keinginan untuk benda-benda jasmani, dan Pandawa yang ada keinginan untuk pengetahuan tentang Triune Diri. Raja buta Dritarashtra adalah tubuh, dan jeneralnya adalah empat pancaindera. Arjuna, salah seorang putera Pandawa, mewakili keinginan untuk Pengetahuan diri. Satu lagi Kurus mewakili keinginan seksual. Lebih baik keinginan telah dihalau dari badan Kurukshetra, pesawat Kurus. Ibu kota, Hastinapura, adalah jantung, kerusi kerajaan, di mana yang lebih rendah keinginan peraturan. Ini adalah kes dengan larian manusia. Bhagavad Gita menunjukkan seorang manusia yang luar biasa, Arjuna, yang bertekad untuk menguasai semula tubuh dan mempunyai pengetahuan tentang Triune Diri dan juga Cahaya daripada Perisikan. Kepadanya datang Krishna, miliknya pemikir, dengan Cahaya daripada Perisikan, bercakap sebagai sebab melalui fikiran of sebab. Arahan beliau ialah intuisi, iaitu ajaran (tuisyen) yang benar dari dalam.

Nama-nama menunjukkan banyak tentang sifat daripada Triune Diri dan tiga bahagiannya, bersama-sama dengan kuasa dan kerja dan hasil beberapa minda, pada mana-mana subjek yang Barat tidak mempunyai sesuatu yang pasti. Terdapat banyak dalam kesusasteraan kuno Timur untuk sesiapa sahaja yang mendekatinya bukan sahaja dengan simpati tetapi dengan pemahaman bahawa dia sendiri mesti mencari maklumat tepat yang terkandung di dalamnya. Tidak seorang pun boleh mendapatkan sesuatu yang pasti nilainya daripada kitab suci ini, melainkan dia mempunyai sedikit pengetahuan untuk memulakannya, dan melainkan dia memahami bahawa baik kitab suci mahupun ulasan tidak membeza-bezakan nilai relatif dari apa yang mereka sampaikan kepadanya. Maklumat yang tepat boleh diperoleh hanya jika, sebagai tambahan, dia boleh membezakannya dalam pakaian Timur, di mana ia muncul di tengah-tengah takhayul, kejahilan, penyembahan berhala dan penyembahan masa.

Rata-rata orang tidak mendapati cukup dalam kesusasteraan ini untuk memberi ganjaran kepadanya untuk semua kesulitan ini. Oleh itu kajian diabaikan. Tetapi apa yang menarik kebanyakan orang di Barat yang menjadi berminat, adalah janji kuasa yang akan diperolehi oleh latihan pernafasan Timur. Jadi mubaligh Timur membekalkan permintaan dengan mengajar yoga. Walaupun mereka bermula dengan raja yoga mereka meninggalkannya kerana pengikut Barat tidak layak dalam angas yama dan niyama. Jadi yoga, sebagai kesatuan: pertama, kesatuan rasa-and-keinginan, dan kemudian bersatu dengan Diri sendiri, bertukar menjadi yoga yang direka untuk memberikan kuasa psikik yang lebih rendah, kecantikan dan kekuatan badan dan panjang kehidupan. Inilah yang diharapkan oleh para murid. Hasil yang datang kepada mereka jika mereka benar-benar mengamalkan pranayama sangat berbeza, dan guru mereka, yang mesti berkongsi mereka takdir, tidak dapat menjaga mereka daripadanya.