PENTING DAN DESTINYA

Harold W. Percival

LAMPIRAN

Kata Pengantar berikut ditulis empat belas tahun sebelum penerbitan pertama Pemikiran dan Destiny. Dalam jangka masa itu, Mr. Percival terus mengerjakan buku tersebut dan memperkenalkan istilah baru, seperti pelaku, pemikir, pengetahui, bentuk nafas, Triune Self dan Intelligence. Ini dan yang lain diedit ke dalam Pendahuluan ini untuk membawanya terkini. Ini kemudian muncul sebagai Kata Pengantar buku dari tahun 1946 hingga 1971. Versi ringkas, "Bagaimana Buku Ini Ditulis," telah muncul sebagai Kata Laluan dari tahun 1991 hingga percetakan kelima belas ini. Kata Pengantar Benoni B. Gattell, seperti yang direplikasi di bawah, telah menjadi bahagian sejarah Pemikiran dan Destiny:

PRAKATA

Mungkin ada yang ingin membaca mengenai cara buku ini dihasilkan oleh Harold Waldwin Percival. Bagi mereka saya menulis kata pengantar ini dengan izinnya

Dia mendikte kerana, seperti yang dia katakan, dia tidak dapat berfikir dan menulis pada waktu yang sama, kerana tubuhnya harus diam ketika dia ingin berfikir.

Dia mendikte tanpa merujuk kepada buku atau pihak berkuasa lain. Saya tidak tahu ada buku dari mana dia boleh mendapatkan pengetahuan yang dinyatakan di sini. Dia tidak mendapatkannya dan tidak mungkin mendapatkannya secara terang-terangan atau psikis.

Dalam menjawab pertanyaan bagaimana dia memperoleh informasi, yang melampaui empat bidang besar dan Kecerdasan Tertinggi, dan mencapai Kesadaran itu sendiri, dia mengatakan bahawa beberapa kali sejak muda dia telah menyedari Kesadaran. Oleh itu, dia dapat mengetahui keadaan apa pun yang ada, sama ada di Alam Semesta yang dimanifestasikan atau yang Tidak Terwujud, dengan memikirkannya. Dia mengatakan bahawa ketika dia memikirkan subjek dengan tekun, pemikiran itu berakhir ketika subjek itu terbuka dari satu sudut ke tahap lengkap.

Kesukaran yang dihadapinya, katanya, adalah membawa maklumat ini keluar dari dunia yang tidak pernah dimanifestasikan, di dunia atau ke dalam dunia mentalnya. Kesukaran yang lebih besar adalah menyatakannya dengan tepat dan supaya sesiapa sahaja dapat memahaminya, dalam bahasa yang tidak ada kata-kata yang sesuai.

Sukar untuk mengatakan yang nampaknya lebih luar biasa, cara dia menyatakan fakta dengan tepat dalam bentuk organik yang dibuatnya atau pengesahan mereka dengan membaca simbol-simbol yang disebutkannya dalam bab ketiga belas.

Dia mengatakan bahawa buku ini membincangkan perkara-perkara umum dan terdapat banyak pengecualian. Dia mengatakan ini adalah zaman pemikiran; terdapat kitaran Barat yang berayun, dan keadaan dibentuk untuk pemahaman dan pertumbuhan.

Tiga puluh tujuh tahun yang lalu dia memberi saya banyak maklumat dalam buku ini. Selama tiga puluh tahun saya tinggal bersamanya di rumah yang sama dan menulis beberapa ucapannya.

Semasa Percival menerbitkan dua puluh lima jilid THE WORD dari Oktober 1904 hingga September 1917, dia mendikte beberapa Editorial kepada saya, dan yang lain kepada rakan lain. Mereka ditentukan secara tergesa-gesa, untuk diterbitkan dalam edisi THE WORD yang seterusnya. Antaranya ialah sembilan, dari Ogos 1908 hingga April 1909, di Karma. Dia membaca istilah ini sebagai Ka-R-Ma, yang bermaksud keinginan dan akal dalam tindakan, yaitu pemikiran. Kitaran eksterioriasi pemikiran adalah takdir bagi orang yang mencipta atau melayan pemikiran itu. Di sana ia berusaha untuk menjelaskan nasib mereka kepada manusia, dengan menunjukkan kepada mereka kesinambungan yang mendasari apa yang tampak sebagai peristiwa santai dan sewenang-wenang dalam kehidupan lelaki, masyarakat dan masyarakat.

Percival pada waktu itu bertujuan untuk memberi tahu cukup banyak agar setiap orang yang ingin, dapat mengetahui sesuatu tentang siapa dia, di mana dia dan nasibnya. Secara amnya, tujuan utamanya adalah untuk membawa pembaca THE WORD memahami keadaan di mana mereka sedar. Dalam buku ini ia bermaksud sebagai tambahan untuk membantu sesiapa yang ingin menjadi sadar akan Kesadaran. Oleh kerana pemikiran manusia, yang kebanyakannya bersifat seks, unsur, emosi dan intelektual, dibasmi dalam tindakan, objek dan peristiwa kehidupan sehari-hari, dia juga ingin menyampaikan maklumat mengenai pemikiran yang tidak menghasilkan pemikiran, dan satu-satunya cara untuk membebaskan pelaku dari kehidupan ini.

Oleh itu, dia memberikan kepada saya sembilan Editorial di Karma, empat bab yang terdapat dalam buku ini, yang kelima, keenam, ketujuh dan kelapan, yang dinamakan Takdir Fizikal, Psikik, Mental, dan Noetik. Mereka adalah asas. Dia menentukan bab kedua untuk memberikan Tujuan dan Rencana Alam Semesta, dan yang keempat menunjukkan Operasi Hukum Pemikiran di dalamnya. Pada bab ketiga, dia membahas sebentar dengan keberatan yang akan dibuat oleh beberapa orang yang konsepnya dibatasi oleh kepercayaan dari akal. Keberadaan semula mesti difahami untuk memahami kaedah di mana takdir berfungsi; dan oleh itu dia menentukan bab kesembilan mengenai keberadaan semula dua belas bahagian doer mengikut urutan mereka. Bab kesepuluh ditambahkan untuk menyoroti para Dewa dan Agama mereka. Pada kesebelas dia berurusan dengan Jalan Besar, Jalan tiga kali lipat, keabadian sedar, di mana pelaku itu membebaskan diri. Pada bab kedua belas, mengenai Titik atau Lingkaran, dia menunjukkan kaedah mekanik penciptaan Alam Semesta secara berterusan. Bab ketiga belas, mengenai Lingkaran, memperlakukan Lingkaran Tanpa Nama yang lengkap dan dua belas titik tanpa nama, dan lingkaran dalam Lingkaran Tanpa Nama, yang melambangkan Alam Semesta secara keseluruhan; dua belas titik pada lilitannya ia dibezakan dengan tanda-tanda Zodiak, sehingga dapat dikendalikan dengan tepat dan supaya siapa pun yang memilih dapat menarik garis sederhana simbol geometri yang, jika dia dapat membacanya, membuktikan kepadanya apa yang tertulis dalam buku ini. Dalam bab keempat belas ia menawarkan sistem yang dapat dipikirkan oleh seseorang tanpa menciptakan pemikiran, dan menunjukkan satu-satunya jalan menuju kebebasan, kerana semua pemikiran membuat takdir. Ada pemikiran tentang Diri, tetapi tidak ada pemikiran mengenainya.

Sejak tahun 1912, ia menguraikan perkara itu untuk bab dan bahagiannya. Setiap kali kami berdua ada, selama bertahun-tahun, dia menentukan. Dia ingin berkongsi pengetahuannya, seberapa besar usaha, berapa lama waktu yang diperlukan untuk mengenakannya dengan tepat. Dia bercakap dengan bebas dengan sesiapa sahaja yang menghampiri dan ingin mendengar daripadanya mengenai perkara-perkara dalam buku ini.

Dia tidak menggunakan bahasa khusus. Dia mahu sesiapa yang membacanya memahami buku itu. Dia bercakap dengan sekata, dan cukup perlahan untuk saya menulis kata-katanya dengan tangan yang lama. Walaupun sebahagian besar dari apa yang ada di dalam buku ini dinyatakan untuk pertama kalinya, ucapannya adalah semula jadi dan dalam kalimat-kalimat biasa tanpa kekosongan atau kekasaran. Dia tidak memberikan argumen, pendapat atau kepercayaan, dan juga tidak membuat kesimpulan. Dia memberitahu apa yang dia sedar. Dia menggunakan kata-kata biasa atau, untuk perkara baru, gabungan kata-kata sederhana. Dia tidak pernah mengisyaratkan. Dia tidak pernah meninggalkan sesuatu yang belum selesai, misteri. Biasanya dia menghabiskan subjeknya, sejauh yang dia ingin membincangkannya, di sepanjang garis di mana dia berada. Ketika subjek muncul di baris lain, dia membicarakannya.

Apa yang diucapkannya tidak dia ingat secara terperinci. Dia mengatakan bahawa dia tidak peduli untuk mengingat maklumat yang telah saya nyatakan. Dia memikirkan setiap subjek yang muncul, terlepas dari apa yang telah dia katakan mengenainya. Oleh itu, ketika dia menentukan ringkasan pernyataan sebelumnya, dia memikirkan perkara itu sekali lagi dan memperoleh pengetahuannya lagi. Selalunya perkara baru ditambahkan dalam ringkasan. Tanpa pertimbangan awal, hasil pemikirannya mengenai subjek yang sama sepanjang garis yang berbeza, dan kadang-kadang pada selang waktu bertahun-tahun, sesuai. Oleh itu, pada bahagian kelapan belas bab mengenai Keberadaan Semula, pandangan berada di sepanjang garis Kesedaran, kesinambungan dan ilusi; dalam enam bahagian pertama bab empat belas pandangan adalah dari sudut pemikiran; namun apa yang dia katakan mengenai fakta yang sama pada masa yang berlainan dalam keadaan yang berbeza ini adalah serasi.

Kadang-kadang dia bercakap untuk menjawab soalan untuk lebih jelasnya. Dia meminta agar soalan-soalan ini tepat dan pada satu titik pada satu waktu. Kadang-kadang bahagian dibahas, jika dia membuka subjek dengan begitu luas sehingga pernyataan semula diperlukan.

Apa yang telah saya hapus dari dia saya baca, dan kadang-kadang, dengan menyusun ayat-ayatnya bersama-sama dan menghilangkan beberapa pengulangan, melicinkannya dengan bantuan Helen Stone Gattell, yang telah menulis untuk THE WORD. Bahasa yang digunakannya tidak berubah. Tidak ada yang ditambahkan. Sebilangan kata-katanya dialihkan untuk dibaca. Apabila buku ini selesai dan ditulis dengan huruf taip, dia membacanya dan menyelesaikan bentuk terakhirnya, menggantikan beberapa istilah yang tidak berubah oleh yang lebih bahagia.

Semasa dia bercakap, dia ingat bahawa manusia tidak melihat bentuk, ukuran, warna, kedudukan dengan betul dan sama sekali tidak melihat cahaya; bahawa mereka dapat melihat hanya dalam lengkung yang disebut garis lurus dan hanya dapat melihat jirim di empat gubuk padat dan hanya apabila ia diurutkan; bahawa persepsi mereka dengan penglihatan dibatasi oleh ukuran objek, jaraknya dan sifat bahan campur tangan; bahawa mereka mesti mempunyai cahaya matahari, langsung atau tidak langsung, dan tidak dapat melihat warna di luar spektrum, atau bentuk di luar garis besar; dan bahawa mereka hanya dapat melihat permukaan luar dan bukan di dalam. Dia ingat bahawa konsepsi mereka hanya selangkah lebih maju dari persepsi mereka. Dia ingat bahawa mereka hanya sedar akan perasaan dan keinginan dan kadang-kadang sedar akan pemikiran mereka. Dia ingat konsepsi yang diturunkan oleh lelaki dalam batasan ini dibatasi oleh kemungkinan berfikir. Walaupun terdapat dua belas jenis pemikiran, mereka hanya dapat berfikir mengikut jenis dua, iaitu, saya dan bukan saya, yang satu dan yang lain, yang dalam dan luar, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, yang material dan tidak material , terang dan gelap, dekat dan jauh, lelaki dan wanita; mereka tidak dapat berfikir dengan stabil tetapi hanya sekejap-sekejap, antara nafas; mereka hanya menggunakan satu fikiran daripada tiga yang ada; dan mereka hanya memikirkan subjek yang dicadangkan dengan melihat, mendengar, mencuba, berbau dan menghubungi. Mengenai perkara-perkara tidak fizikal yang mereka fikirkan dengan kata-kata yang kebanyakannya merupakan metafora objek fizikal dan sering disesatkan untuk menganggap perkara bukan material sebagai bahan. Oleh kerana tidak ada kosa kata lain, mereka menerapkan istilah sifatnya, seperti semangat dan kekuatan dan waktu, untuk Diri Triune. Mereka berbicara tentang kekuatan keinginan, dan semangat sebagai sesuatu dari atau di luar Diri Triune. Mereka berbicara mengenai masa yang berlaku untuk Triune Self. Kata-kata di mana mereka berfikir menghalang mereka untuk melihat perbezaan antara alam dan Diri Triune.

Telah lama Percival membuat perbezaan antara empat keadaan dan sub-negeri di mana jirim sedar di sisi alam, dan tiga darjah di mana Diri Triune sedar di sisi cerdas. Dia mengatakan bahawa hukum dan sifat-sifat materi alam sama sekali tidak berlaku untuk Diri Triune, yang merupakan perkara yang cerdas. Dia memperhatikan keperluan menjadikan tubuh manusia kekal abadi, selama hidup. Dia menjelaskan hubungan Diri Triune dengan aia dan bentuk nafas di mana badan yang bersinar membentuk dirinya dan yang membentuk tubuh fizikal empat kali lipat. Dia membezakan antara dua aspek dari masing-masing tiga bahagian dari Diri Triune, dan dia menunjukkan hubungan Diri ini dengan Kecerdasan dari siapa ia menerima Cahaya yang digunakannya dalam berfikir. Dia menunjukkan perbezaan antara tujuh minda Triune Self. Dia menunjukkan bahawa manusia merasakan pemandangan, suara, rasa, bau dan kenalan yang hanya unsur dan berubah menjadi sensasi sepanjang mereka menghubungi pelaku di dalam badan, tetapi tidak merasakan perasaannya sendiri yang berbeza dari sensasi. Dia mengatakan bahawa semua benda alam dan juga semua perkara yang cerdas berkembang hanya ketika berada dalam tubuh manusia. Lebih dari tiga puluh tahun yang lalu, dia menggunakan nilai simbol geometri dan menggunakan satu set, titik atau bulatan, untuk sistemnya.

Namun tidak semua ini muncul dalam tulisan terbitannya dalam THE WORD dengan jelas seperti yang terdapat dalam buku ini. Artikel WORD-nya ditulis dari bulan ke bulan, dan sementara tidak ada waktu untuk membuat terminologi yang tepat dan komprehensif, artikel-artikelnya harus menggunakan istilah yang tidak efektif dari yang sudah dicetak. Kata-kata di tangannya tidak membezakan antara sisi alam dan sisi cerdas. "Roh" dan "rohani" digunakan sebagaimana berlaku untuk Diri Triune atau alam, walaupun roh, katanya, adalah istilah yang dapat diterapkan dengan benar hanya pada alam. Kata "psikik" digunakan sebagai merujuk kepada alam dan Diri Triune, dan sehingga membuat pembezaan dari berbagai maknanya menjadi sulit. Pesawat seperti bentuk, alam hidup dan cahaya merujuk kepada perkara yang sedar sebagai alam, kerana tidak ada satah di sisi cerdas.

Ketika dia mendikte buku ini dan mempunyai waktu yang sebelumnya dia kekurangan, dia menciptakan sebuah terminologi yang menerima kata-kata yang sedang digunakan, tetapi mungkin menunjukkan apa yang dia maksudkan ketika dia memberi mereka makna tertentu. Dia berkata "Cobalah untuk memahami apa yang dimaksud dengan istilah, jangan berpegang teguh pada kata".

Oleh itu, dia menyebut keadaan alam pada satah fizikal, keadaan jirim yang berseri, lapang, cair dan padat. Pesawat dunia fizikal yang tidak kelihatan ia menamakan bentuk, alam hidup dan cahaya, dan ke dunia di atas dunia fizikal dia memberikan nama-nama dunia bentuk, dunia kehidupan dan dunia cahaya. Semua bersifat semula jadi. Tetapi tahap-tahap di mana cerdas-materi sedar sebagai Triune Self dia memanggil bahagian psikik, mental dan noetic dari Triune Self. Dia menamakan aspek perasaan dan keinginan bahagian psikik, yang merupakan pelaku abadi; yang benar dan akal bahagian mental, yang merupakan pemikir abadi; dan bahagian I-ness dan self-ness, yang merupakan pengetahu abadi; semuanya bersama-sama membentuk Diri Triune. Dalam setiap kes, dia memberikan definisi atau keterangan ketika kata-kata digunakan olehnya dengan makna tertentu.

Satu-satunya kata yang diciptakannya adalah kata aia, kerana tidak ada kata dalam bahasa apa pun untuk apa yang dinamakannya. Kata-kata pirogen, untuk cahaya bintang, aerogen, untuk cahaya matahari, fluogen untuk cahaya bulan, dan geogen untuk cahaya bumi, di bahagian pra-kimia sangat jelas.

Bukunya diteruskan dari pernyataan sederhana hingga terperinci. Dahulu pelaku itu dikatakan sebagai penjelmaan. Kemudian dia menunjukkan bahawa apa yang sebenarnya terjadi adalah adanya kembali bagian dari pelaku dengan menghubungkan dengan saraf dan darah sukarela, dan itu berkaitan dengan bahagian pemikir dan bahagian yang mengetahui tentang Diri Triune. Dahulu fikiran disebut secara umum. Kemudian diperlihatkan bahawa hanya tiga dari tujuh akal yang dapat digunakan oleh perasaan dan keinginan, yaitu pikiran-tubuh, perasaan-pikiran dan keinginan-pikiran, dan bahawa Cahaya yang datang melalui dua yang lain ke pikiran-tubuh , adalah semua yang telah digunakan lelaki dalam menjana pemikiran yang telah membina tamadun ini.

Dia bercakap dengan cara baru mengenai banyak subjek, antaranya Kesadaran, dalam bab kedua; Wang, dalam bab kelima; Getaran, Warna, Mediumship, Materialisasi, dan Astrologi, dalam bab keenam, dan juga mengenai Harapan, Keceriaan, Kepercayaan dan Kemudahan; Penyakit dan Penyembuhannya, dalam bab ketujuh.

Dia mengatakan perkara-perkara baru mengenai Sfera, Dunia dan Planet yang Tidak Terwujud dan yang dimanifestasikan; Realiti, Ilusi dan Glamour; Simbol Geometri; Ruang; Masa; Dimensi; Unit; Kepintaran; Diri Triune; I Palsu; Pemikiran dan Pemikiran; Rasa dan Keinginan; Ingatan; Kesedaran; Negeri-Negeri selepas Kematian; Jalan Hebat; Orang Bijaksana; Bentuk Aia dan Nafas; The Four Sense; Badan Berempat; Nafas; Kewujudan semula; Asal Jantina; Lunar dan Kuman Suria; Agama Kristian; Dewa-dewa; Kitaran Agama; Empat Kelas; Mistik; Sekolah Pemikiran; Matahari, Bulan dan Bintang; Empat Lapisan Bumi; Kebakaran, Udara, Air dan Zaman Bumi. Dia mengatakan perkara baru mengenai subjek terlalu banyak untuk disebut. Sebilangan besar dia berbicara mengenai Cahaya Kesadaran yang Sedar, yang merupakan Kebenaran.

Kenyataannya masuk akal. Mereka saling menjelaskan. Dari sudut apa pun yang dilihat, fakta tertentu sama atau disokong oleh orang lain atau disokong oleh surat-menyurat. Perintah yang pasti merangkumi semua yang dikatakannya bersama. Sistemnya lengkap, sederhana, tepat. Ia dapat ditunjukkan oleh sekumpulan simbol sederhana berdasarkan dua belas titik bulatan. Fakta-fakta yang dinyatakannya secara ringkas dan jelas adalah konsisten. Konsistensi dari banyak perkara yang dia katakan dalam kompas alam yang luas dan jumlah perkara yang masih banyak dalam jarak sempit yang berkaitan dengan pelaku pada manusia, adalah meyakinkan.

Buku ini, katanya, terutama bagi mereka yang ingin mengetahui diri mereka sendiri sebagai Triune Selves mereka, untuk mengasingkan perasaan dari alam semula jadi, mengubah setiap keinginan menjadi keinginan untuk Pengetahuan Diri, menjadi sadar akan Kesadaran, bagi mereka yang menginginkan untuk mengimbangkan fikiran mereka dan bagi mereka yang ingin berfikir tanpa mencipta pemikiran. Terdapat banyak perkara yang menarik minat pembaca. Setelah membaca ini dia akan melihat kehidupan sebagai permainan yang dimainkan oleh alam semula jadi dan pelaku dengan bayangan pemikiran. Fikiran adalah realiti, bayangan adalah unjuran mereka ke dalam perbuatan, objek dan peristiwa kehidupan. Peraturan permainan? Hukum pemikiran, sebagai takdir. Alam semula jadi akan bermain selagi pelaku kehendak. Tetapi ada saatnya pelaku ingin berhenti, ketika perasaan dan keinginan telah mencapai titik tepu, seperti yang disebut oleh Percival dalam bab kesebelas.

Benoni B. Gattell.

New York, 2 Januari 1932