Bab pertama ini Pemikiran dan Destiny bertujuan untuk memperkenalkan kepada anda hanya beberapa subjek yang dibahas dalam buku ini. Banyak subjek akan kelihatan pelik. Sebilangan dari mereka mungkin mengejutkan. Anda mungkin mendapati bahawa semua itu mendorong pertimbangan yang bernas. Apabila anda sudah terbiasa dengan pemikiran itu, dan memikirkan buku ini, anda akan mendapati bahawa ia menjadi semakin jelas, dan bahawa anda sedang dalam proses untuk mengembangkan pemahaman mengenai fakta-fakta kehidupan yang mendasar tetapi misteri tertentu - dan terutamanya mengenai diri anda .

Buku itu menerangkan tujuan hidup. Tujuan itu bukan hanya untuk mencari kebahagiaan, baik di sini atau di akhirat. Bukan juga untuk "menyelamatkan" jiwa seseorang. Tujuan hidup yang sebenarnya, tujuan yang dapat memenuhi akal dan akal, adalah ini: bahawa setiap daripada kita akan secara progresif sedar dalam tahap yang lebih tinggi dalam kesadaran; iaitu sedar akan alam, dan di dalam dan melalui dan di luar alam. Secara semula jadi, semua itu dapat disedari melalui indera.

Buku ini juga memperkenalkan anda kepada diri anda sendiri. Ini membawa anda mesej tentang diri anda: diri anda yang misterius yang menghuni badan anda. Mungkin anda selalu mengenali diri anda dengan dan sebagai badan anda; dan ketika anda cuba memikirkan diri anda, maka anda memikirkan mekanisme tubuh anda. Dengan kebiasaan, anda telah menyebut tubuh anda sebagai "saya", sebagai "saya". Anda terbiasa menggunakan ungkapan seperti "ketika saya dilahirkan," dan "ketika saya mati"; dan "Saya melihat diri saya di dalam gelas," dan "Saya merehatkan diri," "Saya memotong diri saya," dan seterusnya, sedangkan pada hakikatnya badan anda yang anda bicarakan. Untuk memahami diri anda, anda mesti melihat dengan jelas perbezaan antara diri anda dan badan yang anda tinggali. Fakta bahawa anda menggunakan istilah "badan saya" dengan mudah semasa anda menggunakan mana-mana yang disebutkan akan menunjukkan bahawa anda sama sekali tidak bersedia untuk membuat perbezaan penting ini.

Anda harus tahu bahawa anda bukan badan anda; anda harus tahu bahawa tubuh awak bukan awak. Anda harus tahu ini kerana, apabila anda berfikir tentang hal itu, anda menyedari bahawa tubuh anda sangat berbeza hari ini daripada apa yang berlaku pada masa kanak-kanak, anda mula-mula menjadi sedar. Selama bertahun-tahun yang anda telah tinggal di dalam badan anda, anda telah menyedari bahawa ia telah berubah: dalam masa berlalu melalui zaman kanak-kanak dan remaja dan belia, dan dalam keadaan sekarang, ia telah banyak berubah. Dan anda menyedari bahawa ketika tubuh anda telah matang ada perubahan secara beransur-ansur dalam pandangan anda terhadap dunia dan sikap anda terhadap kehidupan. Tetapi sepanjang perubahan ini, anda tetap menjadi anda: iaitu, anda telah menyedari diri anda sebagai diri yang sama, sama saya, sepanjang masa. Pantulan anda mengenai kebenaran mudah ini mendorong anda untuk menyedari bahawa anda pasti tidak dan tidak boleh menjadi badan anda; Sebaliknya, badan anda adalah organisma fizikal yang anda tinggalkan; mekanisme semulajadi yang anda beroperasi; haiwan yang anda cuba fahami, melatih dan menguasai.

Anda tahu bagaimana tubuh anda masuk ke dunia ini; tetapi bagaimana anda masuk ke dalam badan anda, anda tidak tahu. Anda tidak masuk ke dalamnya sehingga beberapa ketika selepas ia dilahirkan; setahun, mungkin, atau beberapa tahun; tetapi hakikat ini anda tahu sedikit atau tidak, kerana ingatan anda terhadap tubuh anda bermula hanya setelah anda masuk ke dalam badan anda. Anda tahu sesuatu mengenai bahan yang terdiri daripada badan anda yang sentiasa berubah; tetapi apa yang anda tidak anda ketahui; anda belum sedar seperti apa yang ada di dalam badan anda. Anda tahu nama di mana badan anda dibezakan daripada badan orang lain; dan ini telah anda fikirkan sebagai nama anda. Yang penting ialah, anda harus tahu, bukan siapa anda sebagai keperibadian, tetapi apa anda sebagai individu - menyedari diri anda sendiri, tetapi belum sedar seperti diri anda, suatu identiti yang tidak terputus. Anda tahu bahawa tubuh anda hidup, dan anda cukup berpandangan bahawa ia akan mati; kerana itu adalah kenyataan bahawa setiap tubuh manusia yang hidup mati pada waktunya. Tubuh anda mempunyai permulaan, dan ia akan berakhir; dan dari awal hingga akhir ia tertakluk kepada undang-undang dunia fenomena, perubahan, masa. Anda, bagaimanapun, tidak tunduk pada undang-undang yang mempengaruhi badan anda. Walaupun badan anda mengubah bahan yang disusunnya lebih rapi daripada anda menukar pakaian yang anda pakai, identiti anda tidak akan berubah. Anda sama seperti anda.

Semasa anda merenungkan kebenaran yang anda dapati, namun anda mungkin cuba, anda tidak boleh berfikir bahawa anda sendiri akan berakhir, lebih dari yang anda fikir bahawa anda sendiri mempunyai permulaan. Ini kerana identiti anda tidak berawal dan tidak berkesudahan; yang sebenarnya saya, Diri yang anda rasakan, adalah abadi dan tidak berubah, selama-lamanya di luar jangkauan fenomena perubahan, masa, kematian. Tetapi apa ini identiti misteri anda, anda tidak tahu.

Apabila anda bertanya kepada diri sendiri, "Apa yang saya tahu bahawa saya?" kehadiran identiti anda akhirnya akan menyebabkan anda menjawab dengan cara seperti ini: "Apa pun yang saya ada, saya tahu bahawa sekurang-kurangnya saya sedar; saya sedar sekurang-kurangnya sedar." Dan terus dari kenyataan ini, anda mungkin berkata: "Oleh itu, saya sedar bahawa saya. Lebih-lebih lagi, saya sedar bahawa saya adalah saya; dan bahawa saya tidak lain. Saya sedar bahawa ini adalah identiti saya yang saya sedar - keunikan dan keegoisan ini yang jelas saya rasakan - tidak berubah sepanjang hayat saya, walaupun segala yang lain yang saya sedar nampaknya berada dalam keadaan perubahan yang berterusan. " Selanjutnya, anda mungkin berkata: "Saya belum tahu apakah misteri saya yang tidak berubah ini; tetapi saya sedar bahawa di dalam tubuh manusia ini, yang mana saya sedar semasa berjaga-jaga, ada sesuatu yang sedar; sesuatu yang terasa dan keinginan dan pemikiran, tetapi itu tidak berubah; sesuatu yang sedar akan kehendak dan memaksa tubuh ini bertindak, namun jelas bukan badan. Jelas sesuatu yang sedar ini, apa pun itu, adalah diriku. "

Oleh itu, dengan berfikir, anda menganggap diri anda tidak lagi sebagai badan yang mempunyai nama dan ciri-ciri tertentu yang lain, tetapi sebagai diri yang sadar dalam tubuh. Self conscious dalam tubuh dipanggil, dalam buku ini, doer-in-the-body. The doer-in-the-body adalah subjek yang mana buku itu terutama berkaitan. Oleh itu, anda akan dapat membantu, semasa anda membaca buku ini, untuk memikirkan diri anda sebagai pelaku yang terkandung; untuk melihat diri anda sebagai pelaku abadi dalam tubuh manusia. Ketika anda belajar untuk memikirkan diri anda sebagai pelaku, sebagai pelaku dalam tubuh anda, anda akan mengambil langkah penting untuk memahami misteri diri anda dan orang lain.

Anda sedar akan tubuh anda, dan semua alam semula jadi, melalui deria. Ia hanya melalui deria badan anda bahawa anda mampu untuk berfungsi di dunia fizikal. Anda berfungsi dengan berfikir. Pemikiran anda dipengaruhi oleh perasaan dan keinginan anda. Perasaan dan desiring dan pemikiran anda selalu nyata dalam aktiviti tubuh; Aktiviti fizikal hanyalah ungkapan, eksteriorisasi, aktiviti dalaman anda. Tubuh anda dengan pancainderanya adalah instrumen, mekanisme, yang didorong oleh perasaan dan keinginan anda; ia adalah mesin sifat individu anda.

Deria anda adalah makhluk hidup; unit-unit alam yang tidak kelihatan; daya mula ini meresap ke seluruh struktur badan anda; mereka adalah entiti yang, walaupun tidak difahami, sedar akan fungsinya. Indera anda berfungsi sebagai pusat, pemancar kesan antara objek alam dan mesin manusia yang anda kendalikan. Indera adalah duta alam di mahkamah anda. Tubuh dan pancaindera anda tidak mempunyai kekuatan fungsi sukarela; tidak lebih dari sarung tangan anda di mana anda dapat merasakan dan bertindak. Sebaliknya, kekuatan itu adalah anda, pengendali, diri yang sedar, pelaku yang diwujudkan.

Tanpa anda, pelaku, mesin tidak dapat mencapai apa-apa. Kegiatan sukarela badan anda - kerja pembinaan, penyelenggaraan, pembaikan tisu, dan sebagainya - dijalankan secara automatik oleh mesin pernafasan individu kerana ia berfungsi untuk dan bersama dengan mesin perubahan semula jadi yang hebat. Kerja rutin alam ini dalam tubuh anda selalu diganggu oleh pemikiran anda yang tidak seimbang dan tidak teratur: pekerjaan itu dirosakkan dan dibatalkan sehingga anda menyebabkan ketegangan badan yang merosakkan dan tidak seimbang dengan membiarkan perasaan dan keinginan anda bertindak tanpa anda kawalan sedar. Oleh itu, agar alam semula jadi dibenarkan untuk menyusun semula mesin anda tanpa gangguan fikiran dan emosi anda, dengan syarat anda akan melepaskannya secara berkala; sifat dalam badan anda menetapkan bahawa ikatan yang menahan anda dan indera bersama kadang kala santai, sebahagian atau sepenuhnya. Kelonggaran atau melepaskan deria ini adalah tidur.

Semasa badan anda tidur, anda tidak boleh bersentuhan dengannya; dalam erti kata tertentu anda menjauhinya. Tetapi setiap kali anda membangkitkan badan anda, anda akan segera sedar bahawa anda adalah diri saya yang sama seperti anda sebelum anda meninggalkan badan anda dalam keadaan tidur. Tubuh anda, sama ada terjaga atau tidur, tidak menyedari apa-apa. Yang sedar, apa yang difikirkan, adalah anda sendiri, pelaku yang ada di dalam badan anda. Ini menjadi jelas apabila anda menganggap bahawa anda tidak berfikir semasa badan anda sedang tidur; sekurang-kurangnya, jika anda berfikir semasa tidur anda tidak tahu atau ingat, ketika anda menyedarkan badan anda, apa yang anda fikirkan.

Tidur sama ada dalam tidur atau mimpi. Tidur yang nyenyak adalah keadaan di mana anda menarik diri, dan di mana anda tidak bersentuhan dengan pancaindera; ini adalah keadaan di mana pancaindera telah berhenti berfungsi sebagai akibat dari terputusnya dari daya yang mereka gunakan, kuasa mana yang anda lakukan. Mimpi adalah keadaan pengasingan separa; keadaan di mana pancaindera anda dipusingkan dari objek luar alam untuk berfungsi secara dalaman, bertindak sehubungan dengan subjek objek yang dirasakan semasa terjaga. Apabila, setelah tidur nyenyak, anda memasuki semula badan anda, anda sekaligus membangkitkan pancaindera dan mula menggunakannya kembali sebagai pengendali mesin anda yang cerdas, selalu berfikir, bercakap, dan bertindak sebagai perasaan-dan- keinginan yang mana anda berada. Dan dari kebiasaan seumur hidup, anda segera mengenali diri anda sebagai dan dengan tubuh anda: "Saya telah tidur," anda berkata; "sekarang saya sudah bangun."

Tetapi di badan anda dan di luar badan anda, bergantian terjaga dan tertidur setiap hari; melalui hidup dan melalui kematian, dan melalui negeri-negeri selepas kematian; dan dari kehidupan ke kehidupan sepanjang hidup anda - identiti dan perasaan identiti anda berterusan. Identiti anda adalah perkara yang sangat nyata, dan selalu hadir bersama anda; tetapi adalah misteri yang tidak dapat difahami oleh akal budi seseorang. Walaupun tidak dapat dipahami oleh indra, Anda tetap menyadari keberadaannya. Anda menyedarinya sebagai perasaan; anda mempunyai perasaan identiti; perasaan I-ness, mementingkan diri sendiri; anda merasakan, tanpa pertanyaan atau merasionalisasi, bahawa anda adalah diri yang sama identik yang berterusan sepanjang hidup.

Rasa kehadiran identiti anda adalah sangat pasti bahawa anda tidak boleh berfikir bahawa anda dalam tubuh anda boleh menjadi apa-apa selain diri anda; anda tahu bahawa anda sentiasa sama dengan anda, terus-menerus diri yang sama, pelaku yang sama. Apabila anda meletakkan badan anda untuk berehat dan tidur, anda tidak boleh berfikir bahawa identiti anda akan berakhir apabila anda melonggarkan pegangan anda pada badan anda dan melepaskannya; anda menjangkakan bahawa apabila anda lagi menjadi sedar dalam tubuh anda dan memulakan hari baru aktiviti di dalamnya, anda masih akan menjadi sama anda, diri yang sama, pelaku yang sama.

Seperti tidur, jadi dengan kematian. Kematian hanyalah tidur yang berpanjangan, persaraan sementara dari dunia manusia ini. Sekiranya pada masa kematian anda sedar akan perasaan saya, dengan diri anda, anda akan sedar bahawa tidur panjang kematian tidak akan menjejaskan kesinambungan identiti anda lebih daripada tidur malam anda mempengaruhinya . Anda akan merasa bahawa melalui masa depan yang tidak diketahui anda akan meneruskan, walaupun anda telah meneruskan hari demi hari melalui kehidupan yang baru berakhir. Ini diri, ini, yang sedar sepanjang hidup anda sekarang, adalah diri yang sama, yang sama dengan anda, yang sama-sama menyedari hari demi hari menerusi setiap bekas kehidupan anda.

Walaupun masa lalu anda yang lama adalah misteri kepada anda sekarang, kehidupan anda yang terdahulu di bumi tidak mengherankan daripada kehidupan sekarang ini. Setiap pagi terdapat misteri untuk kembali ke badan tidur anda dari anda-tidak-tahu-di mana, masuk ke dalamnya dengan cara anda-tidak-tahu-bagaimana, dan sekali lagi menjadi sedar mengenai dunia kelahiran dan kematian dan masa. Tetapi ini telah berlaku begitu kerap, telah lama menjadi semulajadi, bahawa ia nampaknya tidak menjadi misteri; ia adalah kejadian biasa. Namun, ia tidak jauh berbeza dengan prosedur yang anda lalui ketika, pada awal setiap kewujudan semula, anda memasuki sebuah badan baru yang telah dibentuk untuk anda secara semula jadi, dilatih dan disiapkan oleh ibu atau bapa anda sebagai penjaga anda kediaman di dunia, topeng baru sebagai personaliti.

Keperibadian adalah persona, masker, di mana pelakon, pelaku, bercakap. Oleh itu, ia adalah lebih daripada badan. Untuk menjadi keperibadian tubuh manusia mesti dijaga dengan kehadiran pelaku di dalamnya. Dalam drama kehidupan yang sentiasa berubah, pelaku mengambil dan memakai keperibadian, dan melalui itu bertindak dan bercakap memainkan peranannya. Sebagai personaliti, pelaku berfikir sendiri sebagai keperibadian; iaitu penyamar yang memikirkan dirinya sebagai bahagian yang dimainkannya, dan melupakan dirinya sebagai diri yang abadi sedar dalam topeng.

Adalah perlu untuk memahami tentang keberadaan semula dan takdir, jika tidak mustahil untuk menjelaskan perbezaan sifat dan watak manusia. Untuk menegaskan bahawa ketaksamaan kelahiran dan kedudukan, kekayaan dan kemiskinan, kesihatan dan penyakit, akibat kemalangan atau kebetulan adalah penghinaan terhadap undang-undang dan keadilan. Lebih-lebih lagi, untuk mengaitkan kecerdasan, kejeniusan, daya cipta, hadiah, kemampuan, kekuatan, kebajikan; atau, ketidaktahuan, ketidakcekapan, kelemahan, kemalasan, keburukan, dan kehebatan atau keperibadian watak di dalamnya, seperti yang berasal dari keturunan fizikal, bertentangan dengan akal dan akal yang waras. Keturunan ada kaitan dengan badan; tetapi watak dibuat oleh pemikiran seseorang. Undang-undang dan keadilan memerintah dunia kelahiran dan kematian ini, jika tidak, ia tidak dapat diteruskan dalam perjalanannya; dan undang-undang dan keadilan berlaku dalam urusan manusia. Tetapi kesan tidak selalu menjadi ikutan. Menyemai tidak segera diikuti dengan penuaian. Begitu juga, hasil perbuatan atau pemikiran mungkin tidak akan muncul sehingga setelah jangka masa yang panjang. Kita tidak dapat melihat apa yang berlaku antara pemikiran dan tindakan dan hasilnya, lebih daripada kita dapat melihat apa yang berlaku di tanah antara waktu penyemaian dan penuaian; tetapi setiap diri dalam tubuh manusia menjadikan hukumnya sendiri sebagai takdir oleh apa yang difikirkan dan apa yang dilakukannya, walaupun mungkin tidak menyedari ketika menetapkan hukum itu; dan ia tidak tahu bilakah resep itu akan diisi, sebagai takdir, pada masa sekarang atau di masa depan di bumi.

Sehari dan seumur hidup pada dasarnya sama; mereka adalah masa-masa berulang dari keberadaan yang berterusan di mana pelaku melaksanakan takdirnya dan menyeimbangkan akaun manusia dengan kehidupan. Malam dan kematian juga serupa: ketika anda melepaskan diri untuk membiarkan badan anda berehat dan tidur, anda mengalami pengalaman yang sangat serupa dengan yang anda lalui ketika anda meninggalkan badan ketika mati. Selain itu, impian setiap malam anda harus dibandingkan dengan keadaan selepas kematian yang selalu anda lalui: kedua-duanya adalah fasa aktiviti subjektif pelaku; dalam kedua-dua anda memikirkan fikiran dan tindakan anda yang sedang bangun, deria anda masih berfungsi di alam semula jadi, tetapi dalam keadaan semula jadi dalaman. Dan tempoh tidur nyenyak setiap malam, ketika pancaindera tidak lagi berfungsi - keadaan kealpaan di mana tidak ada memori apa-apa - sesuai dengan tempoh kosong di mana anda menunggu di ambang dunia fizikal hingga saat anda sambung kembali dengan pancaindera anda dalam tubuh manusia yang baru: badan bayi atau badan kanak-kanak yang telah digayakan untuk anda.

Apabila anda memulakan kehidupan baru anda sedar, seperti dalam jerebu. Anda merasakan bahawa anda adalah sesuatu yang jelas dan pasti. Rasa I-ness atau keberanian ini mungkin satu-satunya perkara sebenar yang anda sedar untuk masa yang agak lama. Semua yang lain adalah misteri. Buat sementara waktu, anda berasa bingung, mungkin juga tertekan, oleh badan baru anda yang aneh dan persekitaran yang tidak dikenali. Tetapi semasa anda belajar cara mengendalikan badan anda dan menggunakan deria anda, anda perlahan-lahan untuk mengenal pasti diri anda dengannya. Selain itu, anda dilatih oleh manusia lain untuk merasakan bahawa tubuh anda adalah diri anda sendiri; anda dibuat untuk merasakan bahawa anda adalah badan.

Sehubungan dengan itu, apabila anda semakin banyak di bawah kendali deria badan anda, anda menjadi kurang dan kurang sedar bahawa anda adalah sesuatu yang berbeza dari badan yang anda menduduki. Dan semasa anda berkembang dari zaman kanak-kanak anda akan kehilangan sentuhan dengan praktikal segala sesuatu yang tidak dapat dilihat oleh deria, atau dibayangkan dari segi deria; anda akan dipenjarakan secara rohani di dunia fizikal, hanya fenomena sedar, ilusi. Di bawah keadaan ini, anda semestinya misteri seumur hidup untuk diri sendiri.

Misteri yang lebih besar adalah Diri anda yang sebenar - Diri yang lebih besar yang tidak ada di dalam badan anda; tidak di dalam atau di dunia kelahiran dan kematian ini; tetapi yang, secara sadar abadi di Alam Kekal yang meresap, adalah kehadiran bersama anda sepanjang hidup anda, melalui semua tidur dan kematian anda.

Pencarian seumur hidup manusia untuk sesuatu yang akan memuaskan sebenarnya adalah pencarian untuk Diri sebenarnya; identiti, sifat diri dan I-ness, yang masing-masing menyedari samar-samar, dan merasa dan ingin mengetahui. Oleh itu, Diri yang sebenar harus dikenal pasti sebagai Pengetahuan Diri, tujuan sebenar yang sebenarnya tidak dapat diketahui oleh manusia. Itu adalah kekekalan, kesempurnaan, pemenuhan, yang dicari tetapi tidak pernah dijumpai dalam hubungan dan usaha manusia. Lebih jauh lagi, Diri yang sebenarnya adalah penasihat dan hakim yang selalu ada yang berbicara di dalam hati sebagai hati nurani dan kewajiban, sebagai kebenaran dan akal, sebagai undang-undang dan keadilan - tanpanya manusia tidak lebih dari sekadar binatang.

Terdapat Self itu. Ia adalah Diri Triune, dalam buku ini yang dipanggil kerana ia adalah satu unit yang tidak boleh dibahagikan kepada satu triniti individu: bahagian yang pandai, bahagian pemikir, dan bahagian pelaku. Hanya bahagian bahagian pelaku boleh memasuki badan haiwan dan menjadikan tubuh manusia itu. Bahagian yang terkandung adalah apa yang disebut di sini sebagai doer-in-the-body. Dalam setiap manusia, pelaku yang diwakili adalah bahagian yang tidak dapat dipisahkan dari Triune Diri sendiri, yang merupakan unit yang berbeza antara Triune Selves yang lain. Pemikir dan menguasai bahagian-bahagian masing-masing Triune Self berada di Eternal, Realm of Permanence, yang merangkum dunia manusia kelahiran dan kematian dan waktu kita. Doer-in-the-body dikendalikan oleh pancaindera dan oleh tubuh; oleh itu ia tidak dapat menyedari realiti pemikir yang pernah hadir dan mengenali bahagian-bahagian Diri Triune. Ia merindui mereka; benda-benda indera buta itu, gegelung daging memegangnya. Ia tidak melihat di luar bentuk objektif; ia takut untuk membebaskan diri dari gegelungan daging, dan berdiri sendiri. Apabila pelaku yang terkandung membuktikan dirinya bersedia dan bersedia untuk menghilangkan glamor dari ilusi rasa, pemikir dan pemikirnya selalu bersedia untuk memberikannya Cahaya dalam perjalanan menuju pengetahuan Sendiri. Tetapi pelaksana yang diwujudkan untuk mencari pemikir dan pengetahun di luar negeri. Identiti, atau Diri sebenar, sentiasa misteri untuk memikirkan manusia dalam setiap tamadun.

Plato, mungkin yang paling terkenal dan mewakili ahli falsafah Yunani, digunakan sebagai ajaran untuk pengikutnya di sekolah falsafahnya, Akademi: "Kenali Diri Anda" - gnothi seauton. Dari tulisannya nampaknya dia memiliki pemahaman tentang Diri yang sebenarnya, walaupun tidak ada kata-kata yang dia gunakan yang diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggeris sebagai sesuatu yang lebih memadai daripada "jiwa". Plato menggunakan metode penyelidikan mengenai penemuan Diri yang sebenarnya. Terdapat seni yang hebat dalam mengeksploitasi watak-wataknya; dalam menghasilkan kesan dramatiknya. Kaedah dialektiknya mudah dan mendalam. Pembaca yang malas secara mental, yang lebih suka dilayan daripada belajar, kemungkinan besar akan berfikir Plato membosankan. Jelasnya kaedah dialektiknya adalah untuk melatih minda, dapat mengikuti jalan penaakulan, dan tidak lupa dengan pertanyaan dan jawapan dalam dialog; yang lain tidak akan dapat menilai kesimpulan yang dicapai dalam hujah. Tentunya, Plato tidak bermaksud untuk memberikan pengetahuan yang banyak kepada pelajar. Kemungkinan besar ia bermaksud mendisiplinkan pikiran dalam berpikir, sehingga dengan pemikirannya sendiri, dia akan tercerahkan dan membawa pengetahuan tentang subjeknya. Ini, kaedah Socratic, adalah sistem dialektik soalan dan jawapan pintar yang jika diikuti pasti akan membantu seseorang belajar bagaimana berfikir; dan dalam melatih minda untuk berfikir dengan jelas Plato telah melakukan lebih mungkin daripada guru lain. Tetapi tidak ada tulisan yang datang kepada kita di mana dia memberitahu apa pemikiran, atau apa itu akal; atau apa itu Diri yang sebenarnya, atau cara untuk mengetahuinya. Seseorang mesti melihat lebih jauh.

Ajaran kuno India diringkaskan dalam pernyataan samar: "itu engkau" (tat tvam asi). Ajaran itu tidak menjelaskan dengan jelas, apa itu "itu" atau apa "anda" itu; atau bagaimana hubungan "itu" dan "engkau", atau bagaimana mereka dikenali. Tetapi jika kata-kata ini mempunyai makna, ia harus dijelaskan dengan istilah yang dapat difahami. Inti dari semua falsafah India - untuk mengambil pandangan umum tentang sekolah-sekolah pengetua - nampaknya pada manusia ada sesuatu yang abadi yang dan selalu menjadi bahagian individu dari sesuatu yang komposit atau universal, sama seperti penurunan air laut adalah bahagian lautan, atau seperti percikan api dengan api di mana ia berasal dan wujudnya; dan, lebih jauh lagi, bahawa individu ini sesuatu, ini pelaku yang diwujudkan - atau, seperti yang disebut di sekolah-sekolah pengetua, atman, atau purusha, - dipisahkan dari sesuatu yang universal hanya dengan tabir ilusi akal, maya , yang menyebabkan pelaku dalam diri manusia menganggap dirinya terpisah dan sebagai individu; sedangkan, para guru menyatakan, tidak ada keperibadian selain dari sesuatu yang universal, yang disebut Brahman.

Lebih jauh, ajarannya adalah bahawa serpihan Brahman sejagat yang tertakluk kepada kewujudan manusia dan penderitaan kebetulan, tanpa sedar akan identiti mereka dengan Brahman sejagat; terikat pada roda kelahiran dan kematian dan perwujudan semula di alam, sehingga, setelah lama, semua serpihan secara beransur-ansur akan disatukan kembali dalam Brahman sejagat. Punca atau keperluan atau kehendak Brahman melalui prosedur yang sukar dan menyakitkan ini kerana serpihan atau titisan tidak dijelaskan. Juga tidak ditunjukkan bagaimana Brahman sejagat yang sempurna mungkin atau dapat dimanfaatkan olehnya; atau bagaimana mana-mana serpihannya mendapat keuntungan; atau bagaimana manfaat alam. Keseluruhan kewujudan manusia sepertinya merupakan cobaan yang tidak berguna tanpa maksud atau alasan.

Walaupun begitu, cara ditunjukkan oleh individu yang berkelayakan, mencari "pengasingan", atau "pembebasan" dari ikatan mental sekarang kepada alam, dengan usaha yang gagah berani menjauhkan diri dari massa, atau ilusi alam, dan terus maju pelarian umum dari alam semula jadi. Kebebasan mesti dicapai, dikatakan melalui latihan yoga; kerana melalui yoga, dikatakan, pemikiran mungkin sangat disiplin sehingga atman, purusha - pelaku yang berwujud - belajar untuk menekan atau menghancurkan perasaan dan keinginannya, dan menghilangkan ilusi akal di mana pemikirannya telah lama terjerat ; sehingga dibebaskan dari keperluan keberadaan manusia lebih jauh, akhirnya diserap kembali ke dalam Brahman sejagat.

Dalam semua ini terdapat sisa-sisa kebenaran, dan oleh itu sangat baik. Yogi memang belajar mengawal tubuhnya dan mendisiplinkan perasaan dan keinginannya. Dia mungkin belajar untuk mengawal pancainderanya ke titik di mana dia, sesuka hati, dapat mengetahui keadaan dalaman materi kepada keadaan yang biasa dirasakan oleh pancaindera manusia yang tidak terlatih, dan dengan demikian dapat memungkinkan untuk meneroka dan berkenalan dengan keadaan alam yang misteri kepada kebanyakan manusia. Lebih jauh lagi, dia dapat mencapai penguasaan yang tinggi terhadap beberapa kekuatan alam. Semua itu tidak dapat diragukan membezakan individu itu daripada kumpulan pelaku yang tidak berdisiplin. Tetapi walaupun sistem yoga bermaksud "membebaskan," atau "mengasingkan," diri yang terwujud dari khayalan indera, nampak jelas bahawa ia sebenarnya tidak pernah memimpin seseorang di luar batasan alam. Ini jelas disebabkan oleh salah faham mengenai akal.

Fikiran yang terlatih dalam yoga adalah akal fikiran, akal. Instrumen khusus para pelaku yang digambarkan dalam halaman-halaman berikutnya sebagai pemikiran tubuh, di sini dibezakan dari dua pikiran lain sebelum ini tidak dibezakan: pikiran untuk perasaan dan keinginan pelaku. Pikiran tubuh adalah satu-satunya cara dimana pelaku yang terkandung dapat berfungsi melalui pancainderanya. Fungsi minda tubuh adalah terhad kepada pancaindera, dan oleh itu ketat terhadap alam. Melaluinya manusia sedar alam semesta dalam aspek fenomenalnya sahaja: dunia masa, ilusi. Oleh itu, walaupun murid itu mengasah kecerdasannya, pada masa yang sama jelasnya bahawa dia masih bergantung kepada deria, masih terikat dalam alam, tidak dibebaskan dari perlunya kewujudan semula kewujudan manusia. Singkatnya, bagaimanapun seorang pengamal mungkin sebagai pengendali mesin badannya, ia tidak dapat mengasingkan atau membebaskan diri dari alam, tidak dapat memperoleh pengetahuan tentang dirinya sendiri atau Diri yang sebenarnya, dengan berfikir dengan pikirannya sendiri; untuk mata pelajaran semacam ini adalah misteri kepada intelek, dan hanya boleh difahami melalui fungsi yang diselaraskan dengan fikiran tubuh dengan minda perasaan dan keinginan.

Nampaknya minda perasaan dan keinginan tidak diperhitungkan dalam sistem pemikiran Timur. Bukti ini dapat dijumpai dalam keempat buku Patanjali's Yoga Aphorisms, dan dalam pelbagai ulasan mengenai karya kuno itu. Patanjali mungkin yang paling dihormati dan mewakili ahli falsafah India. Tulisannya mendalam. Tetapi nampaknya pengajarannya yang sebenarnya telah hilang atau dirahsiakan; kerana sutra-sutra halus yang namanya nampaknya akan menggagalkan atau membuat mustahil tujuan yang sebenarnya mereka maksudkan. Bagaimana paradoks seperti itu dapat bertahan tanpa dipertanyakan selama berabad-abad hanya dapat dijelaskan berdasarkan apa yang dikemukakan dalam bab-bab ini dan selanjutnya mengenai perasaan dan keinginan pada manusia.

Ajaran Timur, seperti falsafah lain, berkaitan dengan misteri diri yang sedar dalam tubuh manusia, dan misteri hubungan antara diri itu dengan badannya, dan alam, dan alam semesta secara keseluruhan. Tetapi guru-guru India tidak menunjukkan bahawa mereka tahu apa ini yang sedar diri - atman, purusha, pelaku yang dijelmakan - seperti yang dibezakan dari alam semula jadi: tidak ada perbezaan yang jelas antara pelaku-pelaku badan dan badan yang bersifat semula jadi. Kegagalan untuk melihat atau menunjukkan perbezaan ini jelas disebabkan oleh kesalahpahaman universal atau salah faham perasaan dan keinginan. Adalah mustahak bahawa perasaan dan keinginan dijelaskan pada ketika ini.

Pertimbangan perasaan dan keinginan memperkenalkan salah satu mata pelajaran yang paling penting dan jauh yang dijelaskan dalam buku ini. Kepentingan dan nilainya tidak dapat dipandang remeh. Pemahaman dan penggunaan perasaan dan keinginan mungkin bermakna titik perubahan dalam kemajuan individu dan Kemanusiaan; ia dapat membebaskan para pelaku dari pemikiran palsu, kepercayaan palsu, tujuan palsu, yang mana mereka telah menjaga diri mereka dalam kegelapan. Ia menyangkal kepercayaan palsu yang telah lama diterima dengan buta; kepercayaan yang kini sangat berakar dalam pemikiran manusia yang nampaknya tidak ada yang memikirkan untuk mempersoalkannya.

Inilah: Semua orang telah diajar untuk mempercayai bahawa pancaindera tubuh adalah lima angka, dan perasaan itu adalah salah satu indera. Indera, seperti yang dinyatakan dalam buku ini, adalah unit alam, makhluk unsur, yang sedar akan fungsinya tetapi tidak berakal. Hanya ada empat deria: penglihatan, pendengaran, rasa, dan bau; dan untuk setiap pengertian terdapat organ khas; tetapi tidak ada organ khusus untuk merasa kerana perasaan - walaupun terasa melalui tubuh - bukan dari tubuh, bukan dari alam. Itu adalah salah satu daripada dua aspek pelaku. Haiwan juga mempunyai perasaan dan keinginan, tetapi haiwan adalah modifikasi dari manusia, seperti yang dijelaskan kemudian.

Perkara yang sama harus dikatakan keinginan, aspek lain dari pelaku. Rasa dan keinginan mesti dipertimbangkan bersama, kerana mereka tidak dapat dipisahkan; tidak boleh wujud tanpa yang lain; mereka seperti dua tiang arus elektrik, kedua-dua belah duit syiling. Oleh itu, buku ini menggunakan istilah kompaun: perasaan dan keinginan.

Rasa-dan-keinginan pelaku adalah kuasa cerdas dengan sifat dan indera dipindahkan. Ia berada dalam tenaga kreatif yang ada di mana-mana; tanpa itu semua hidup akan terhenti. Rasa dan keinginan adalah seni kreatif yang tidak terhingga dan tidak berkesudahan dengan segala hal yang dirasakan, dikandung, dibentuk, dikemukakan, dan dikawal, sama ada melalui agensi pelaku dalam badan manusia atau mereka yang berada di Kerajaan dunia, atau kepintaran hebat. Rasa-dan-keinginan adalah dalam semua aktiviti pintar.

Di dalam tubuh manusia, perasaan-dan-keinginan adalah kekuatan sedar yang mengendalikan mesin sifat individu ini. Tidak satu daripada empat deria - rasa. Perasaan, aspek pasif pelaku, adalah di dalam tubuh yang merasakan, yang merasakan tubuh dan merasakan kesan yang disebarkan ke tubuh oleh keempat deria, sebagai sensasi. Selanjutnya, dalam berbagai tahap dapat melihat kesan supersensori, seperti suasana hati, suasana, firasat; ia dapat merasakan apa yang benar dan apa yang salah, dan dapat merasakan peringatan hati nurani. Keinginan, aspek aktif, adalah kekuatan sedar yang menggerakkan tubuh dalam mencapai tujuan pelaku. Pelaku berfungsi secara serentak dalam kedua aspeknya: oleh itu setiap keinginan timbul dari perasaan, dan setiap perasaan menimbulkan keinginan.

Anda akan mengambil langkah penting dalam perjalanan ke pengetahuan tentang diri yang sedar dalam tubuh apabila anda memikirkan diri anda sebagai perasaan cerdas hadir melalui sistem saraf sukarela anda, yang berbeza dari tubuh yang anda rasakan, dan pada masa yang sama sebagai kuasa sadar dari keinginan yang melonjak melalui darah anda, tetapi yang bukan darah. Rasa-dan-keinginan harus mensintesis empat deria. Pemahaman tentang tempat dan fungsi perasaan dan keinginan adalah titik pemergian dari kepercayaan yang selama bertahun-tahun telah menyebabkan pelaku-pelaku dalam manusia memikirkan diri mereka sendiri sebagai manusia. Dengan pemahaman ini tentang perasaan dan keinginan dalam manusia, falsafah India kini boleh diteruskan dengan penghargaan baru.

Ajaran Timur menyedari hakikat bahawa untuk mencapai pengetahuan tentang diri yang sedar dalam tubuh, seseorang harus dibebaskan dari khayalan indera, dan dari pemikiran dan tindakan yang salah yang disebabkan oleh kegagalan mengawal perasaan dan keinginannya sendiri. . Tetapi itu tidak melampaui kesalahpahaman universal bahawa perasaan adalah salah satu deria tubuh. Sebaliknya, para guru menyatakan bahawa sentuhan atau perasaan adalah deria kelima; keinginan itu juga dari tubuh; dan bahawa perasaan dan keinginan adalah perkara semula jadi di dalam badan. Menurut hipotesis ini, ditegaskan bahawa purusha, atau atman - pelaku, perasaan-dan-keinginan yang diwujudkan - harus benar-benar menekan perasaan, dan harus benar-benar menghancurkan, "membunuh," keinginan.

Berdasarkan apa yang telah ditunjukkan di sini mengenai perasaan dan keinginan, nampaknya pengajaran Timur menasihati yang mustahil. Tubuh abadi yang tidak dapat binasa dalam tubuh tidak dapat memusnahkan dirinya sendiri. Sekiranya mungkin untuk tubuh manusia hidup tanpa perasaan dan keinginan, tubuh akan menjadi mekanisme pernafasan yang tidak dapat dipertikaikan.

Selain kesalahpahaman mereka tentang perasaan-dan-keinginan para guru India tidak memberikan bukti mempunyai pengetahuan atau pemahaman tentang Triune Self. Dalam pernyataan yang tidak dapat dijelaskan: "engkau itu," mesti disimpulkan bahawa "engkau" yang ditujukan adalah atman, purusha - individu yang diwujudkan; dan bahawa "yang" yang dikenali sebagai "engkau" adalah diri sejagat, Brahman. Tidak ada perbezaan yang dibuat antara pelaku dan badannya; dan juga terdapat kegagalan yang sesuai untuk membezakan antara Brahman sejagat dan sifat sejagat. Melalui doktrin Brahman sejagat sebagai sumber dan akhir dari semua diri individu yang terwujud, berjuta-juta pelaku yang tidak terhitung telah diketepikan tanpa mengetahui tentang diri mereka yang sebenarnya; dan lebih-lebih lagi telah mengharapkan, bahkan untuk bercita-cita, akan kehilangan dalam Brahman sejagat apa yang paling berharga yang dapat dimiliki oleh siapa pun: identiti sebenar seseorang, diri sendiri yang hebat sendiri, antara diri-manusia lain yang abadi.

Walaupun jelas bahawa falsafah Timur cenderung untuk menjaga pelaku yang melekat pada alam, dan dalam kejahilan Diri sebenar, nampaknya tidak masuk akal dan tidak mungkin bahawa ajaran-ajaran ini dapat dikandung dalam kejahilan; bahawa mereka dapat dilestarikan dengan niat menjaga orang dari kebenaran, dan begitu juga dengan penundaan. Sebaliknya, sangat mungkin bahawa bentuk-bentuk yang ada, walau bagaimanapun kuno, adalah semata-mata sisa-sisa sistem lama yang telah turun dari tamadun yang hilang dan hampir dilupakan: pengajaran yang mungkin benar-benar memberi pencerahan; yang dapat diakui perasaan dan keinginan sebagai pengerja yang abadi-dalam-tubuh; yang menunjukkan pelaku cara untuk mengetahui sendiri Diri sebenar. Ciri-ciri umum borang yang ada mencadangkan kebarangkalian sedemikian; dan dalam perjalanan zaman pengajaran asli tidak dapat memberi jalan kepada doktrin Brahman sejagat dan doktrin-doktrin paradoks yang akan menghilangkan perasaan dan keinginan abadi sebagai sesuatu yang tidak menyenangkan.

Ada harta karun yang tidak tersembunyi sepenuhnya: Bhagavad Gita, permata paling berharga dari India. Ia adalah mutiara India yang tidak dapat dilupakan. Kebenaran yang disampaikan oleh Krishna kepada Arjuna adalah luhur, indah, dan kekal. Tetapi tempoh sejarah yang jauh di mana drama ini disusun dan dilibatkan, dan doktrin Veda kuno di mana kebenarannya terselubung dan diselimuti, menjadikan kita terlalu sukar untuk memahami apa watak Krishna dan Arjuna; bagaimana mereka saling berkaitan; apa tugas masing-masing yang lain, di dalam atau di luar badan. Pengajaran dalam baris-baris yang dihormati ini penuh dengan makna, dan dapat sangat bermanfaat. Tetapi begitu dicampuradukkan dengan dan dikaburkan oleh teologi kuno dan doktrin kitab suci sehingga kepentingannya hampir seluruhnya tersembunyi, dan nilainya sebenarnya disusutkan.

Oleh kerana kurangnya kejelasan umum dalam falsafah Timur, dan fakta bahawa ia nampaknya bertentangan diri sebagai panduan untuk mengetahui tentang diri dalam tubuh dan diri sendiri yang sebenarnya, ajaran kuno India nampaknya diragukan dan tidak dapat diandalkan . Seorang kembali ke Barat.

Mengenai Kekristenan: Asal-usul dan riwayat kekristenan sebenarnya tidak jelas. Sastera yang luas telah berkembang dari berabad-abad usaha untuk menjelaskan apa ajaran, atau apa yang mereka maksudkan pada awalnya. Dari zaman dahulu ada banyak pengajaran doktrin; tetapi tidak ada tulisan yang menunjukkan pengetahuan mengenai apa yang sebenarnya dimaksudkan dan diajar pada mulanya.

Perumpamaan dan ucapan dalam Injil memberikan bukti kemegahan, kesederhanaan, dan kebenaran. Tetapi bahkan mereka yang diberi pesan baru pertama kali nampaknya tidak memahaminya. Buku-buku itu langsung, tidak bertujuan untuk menyesatkan; tetapi pada masa yang sama mereka menyatakan bahawa ada makna dalaman bagi umat pilihan; ajaran rahsia yang tidak bertujuan untuk semua orang tetapi untuk "siapa sahaja yang akan mempercayai." Pastinya, buku-buku itu penuh dengan misteri; dan semestinya mereka menutup ajaran yang diketahui oleh beberapa orang yang dimulakan. Bapa, Anak, Roh Kudus: ini adalah misteri. Misteri juga adalah Konsepsi Tak Bernoda dan kelahiran dan kehidupan Yesus; demikian juga penyaliban, kematian, dan kebangkitan-Nya. Misteri, tidak diragukan lagi, adalah syurga dan neraka, dan syaitan, dan Kerajaan Tuhan; kerana hampir tidak mungkin subjek ini dimaksudkan untuk dipahami dari segi pancaindera, dan bukan sebagai simbol. Lebih-lebih lagi, di seluruh buku terdapat frasa dan istilah yang jelas tidak boleh diambil secara harfiah, melainkan dalam pengertian mistik; dan yang lain jelas dapat memberi makna hanya untuk kumpulan yang dipilih. Lebih jauh lagi, tidak masuk akal untuk menganggap bahawa perumpamaan dan mukjizat itu boleh dikaitkan sebagai kebenaran harfiah. Misteri di seluruh - tetapi tidak ada misteri yang terbongkar. Apakah semua misteri ini?

Tujuan Injil yang sangat jelas adalah untuk mengajarkan pemahaman dan kehidupan kehidupan batin; kehidupan dalaman yang akan menjana semula tubuh manusia dan dengan itu menaklukkan kematian, mengembalikan tubuh fizikal ke kehidupan kekal, keadaan dari mana ia dikatakan jatuh - "kejatuhan" menjadi "dosa asal." Pada suatu masa pasti sudah pasti ada sistem pengajaran yang pasti akan menjelaskan dengan jelas bagaimana seseorang dapat menjalani kehidupan dalaman seperti itu: bagaimana seseorang dapat, dengan cara itu, masuk ke dalam pengetahuan tentang Diri sebenar seseorang. Kewujudan ajaran rahsia seperti ini disarankan dalam tulisan Kristian awal dengan merujuk kepada rahsia dan misteri. Lebih-lebih lagi nampak jelas bahawa perumpamaan itu adalah kiasan, perumpamaan: kisah-kisah sederhana dan tokoh-tokoh ucapan, berfungsi sebagai wahana untuk menyampaikan bukan hanya contoh moral dan ajaran etika, tetapi juga kebenaran dalaman dan kebenaran tertentu sebagai bagian dari sistem pengajaran yang pasti. Namun, Injil, seperti yang ada sekarang, tidak mempunyai hubungan yang diperlukan untuk merumuskan sistem; apa yang menimpa kita tidak mencukupi. Dan, mengenai misteri-rahsia di mana ajaran-ajaran semacam itu seharusnya disembunyikan, tidak ada kunci atau kod yang diketahui yang dapat kita buka atau menjelaskannya.

Pengawal doktrin awal yang paling kuat dan pasti yang kita ketahui adalah Paul. Kata-kata yang digunakannya bertujuan untuk memperjelas maknanya kepada mereka yang dituju; tetapi sekarang tulisannya perlu ditafsirkan dari segi masa kini. "Surat Paulus Pertama kepada orang-orang Korintus," bab kelima belas, menyinggung dan mengingatkan ajaran tertentu; arahan pasti tertentu mengenai kehidupan kehidupan dalaman. Tetapi harus diasumsikan bahawa ajaran-ajaran itu tidak berkomitmen untuk menulis - yang nampaknya dapat dimengerti - atau yang lain bahawa mereka telah hilang atau tersisih dari tulisan-tulisan yang turun. Pada semua acara, "Jalan" tidak ditunjukkan.

Kenapa kebenaran diberikan dalam bentuk misteri? Alasannya adalah bahawa undang-undang tempoh itu melarang penyebaran doktrin baru. Pengedaran ajaran atau doktrin yang aneh dapat dihukum oleh kematian. Sesungguhnya legenda adalah bahawa Yesus menderita kematian melalui penyaliban untuk ajarannya tentang kebenaran dan jalan dan kehidupan.

Tetapi hari ini, dikatakan, ada kebebasan bersuara: seseorang dapat menyatakan tanpa rasa takut akan kematian apa yang seseorang percayai mengenai misteri kehidupan. Apa yang difikirkan atau diketahui oleh seseorang mengenai perlembagaan dan fungsi tubuh manusia dan diri yang sedar yang menghayatinya, kebenaran atau pendapat yang mungkin dimiliki seseorang mengenai hubungan antara diri yang terwujud dan Diri yang sebenarnya, dan mengenai jalan menuju pengetahuan- -ini tidak perlu disembunyikan, hari ini, dengan kata-kata misteri yang memerlukan kunci atau kod untuk pemahaman mereka. Pada zaman moden ini, semua "petunjuk" dan "tirai", semua "rahsia" dan "inisiasi", dalam bahasa misteri khas, harus menjadi bukti kejahilan, egoisme, atau komersialisme yang jahat.

Walau apa pun kesilapan dan perpecahan dan sektarianisme; Meskipun terdapat banyak tafsiran tentang doktrin mistiknya, kekristenan telah merebak ke seluruh pelosok dunia. Mungkin lebih daripada kepercayaan lain, ajarannya telah membantu mengubah dunia. Harus ada kebenaran dalam ajaran, namun mereka mungkin tersembunyi, yang, selama hampir dua ribu tahun, telah mencapai hati manusia dan membangkitkan Kemanusiaan di dalamnya.
Kebenaran kekal wujud dalam Kemanusiaan, dalam Kemanusiaan yang merupakan kesemua semua pelaku dalam tubuh manusia. Kebenaran ini tidak boleh ditindas atau terlupa sepenuhnya. Dalam apa jua umur, dalam falsafah atau iman apa pun, kebenaran akan muncul dan muncul semula, apa sahaja bentuk yang berubah-ubah.

Salah satu bentuk di mana kebenaran-kebenaran ini dilontarkan adalah Freemasonry. Perintah Masonik sama tua dengan umat manusia. Ia mempunyai ajaran yang sangat bernilai; jauh lebih besar, sebenarnya, daripada yang dihargai oleh kaum Mason yang merupakan penjaga mereka. Perintah tersebut telah menyimpan sejumlah informasi kuno yang tidak ternilai mengenai pembangunan tubuh kekal bagi seseorang yang secara sedar akan kekal. Drama misteri utamanya berkaitan dengan pembinaan semula kuil yang musnah. Ini sangat ketara. Bait suci adalah simbol tubuh manusia yang mesti dibina semula, dijana semula, menjadi tubuh fizikal yang kekal, kekal; badan yang akan menjadi kediaman yang sesuai bagi si pelaku yang kekal abadi. "Firman" yang "hilang" adalah pelaku, yang hilang dalam tubuh manusia - runtuhan kuil yang pernah besar; tetapi yang akan dijumpai ketika tubuh dijana semula dan pelaku mengendalikannya.

Buku ini memberi anda lebih banyak Cahaya, lebih banyak cahaya pada pemikiran anda; Cahaya untuk mencari "Jalan" anda melalui kehidupan. Cahaya yang dibawanya, bagaimanapun, bukanlah cahaya alam; ia adalah Cahaya baru; baru, kerana, walaupun telah hadir dengan anda, anda belum mengetahuinya. Di halaman-halaman ini disebut sebagai Conscious Light dalam; Cahaya inilah yang dapat menunjukkan kepada anda sesuatu sebagaimana adanya, Cahaya Kecerdasan yang berkaitan dengan anda. Kerana kehadiran Cahaya ini, anda dapat berfikir dalam mewujudkan pemikiran; pemikiran untuk mengikat anda dengan objek alam, atau membebaskan anda dari objek alam, seperti yang anda pilih dan kehendaki. Berfikir sebenarnya adalah pegangan dan fokus Terhadap Cahaya yang Sedar dalam subjek pemikiran. Dengan pemikiran anda, anda menjadikan takdir anda. Pemikiran yang betul adalah jalan untuk mengetahui diri anda. Yang dapat menunjukkan jalan kepada anda, dan yang dapat menuntun anda dalam perjalanan anda, adalah Cahaya Kecerdasan, Cahaya yang Sedar di dalamnya. Dalam bab-bab kemudian diberitahu bagaimana Cahaya ini harus digunakan agar lebih banyak Cahaya.

Buku ini menunjukkan bahawa pemikiran adalah perkara sebenar, makhluk sebenar. Perkara-perkara sebenar yang dicipta oleh manusia adalah pemikirannya. Buku ini menunjukkan proses-proses mental yang mana fikiran dicipta; dan pemikiran banyak lebih berkekalan daripada tubuh atau otak di mana mereka diciptakan. Ia menunjukkan bahawa pemikiran orang berfikir adalah potensi, cetakan biru, reka bentuk, model dari mana dia membina benda-benda material yang ketara dengan mana ia telah mengubah wajah alam, dan membuat apa yang dipanggil cara hidup dan nya tamadun. Pikiran adalah idea atau bentuk di mana dan di mana tamadun dibina dan dikekalkan dan dimusnahkan. Buku ini menerangkan bagaimana fikiran manusia yang tidak kelihatan sebagai perbuatan dan objek dan peristiwa kehidupan individu dan kolektifnya, mewujudkan takdirnya melalui kehidupan seumur hidup di bumi. Tetapi ia juga menunjukkan bagaimana manusia dapat belajar untuk berfikir tanpa membuat pemikiran, dan dengan itu mengawal nasibnya sendiri.

Kata minda seperti yang biasa digunakan adalah istilah menyeluruh yang dibuat untuk memohon kepada semua jenis pemikiran, tanpa pandang bulu. Secara umumnya, lelaki itu hanya mempunyai satu minda. Sebenarnya tiga fikiran berbeza dan berbeza, iaitu cara berfikir dengan Cahaya Sadar, yang digunakan oleh pelaku yang terkandung. Ini, yang telah disebutkan sebelumnya, adalah: minda badan, minda perasaan, dan minda keinginan. Minda adalah fungsi bijak. Oleh itu, minda tidak berfungsi secara bebas dari pelaku. Fungsi setiap tiga fikiran bergantung pada perasaan dan keinginan yang diwujudkan, pelaku.

Pikiran tubuh adalah yang biasa digunakan sebagai minda, atau akal. Ia berfungsi dengan perasaan dan keinginan sebagai penggerak sifat fizikal, sebagai pengendali mesin tubuh manusia, dan dengan demikian di sini disebut minda tubuh. Ia adalah satu-satunya fikiran yang ditujukan kepada dan yang bertindak dalam fasa dengan dan melalui deria badan. Oleh itu, ia adalah instrumen dengan cara yang pelaku sedar dan boleh bertindak atas dan dalam dan melalui perkara dunia fizikal.

Perasaan perasaan dan keinginan adalah fungsi perasaan dan keinginan tanpa mengira atau berkaitan dengan dunia fizikal. Kedua-dua fikiran ini hampir sepenuhnya tenggelam dalam dan dikawal dan subordinasi oleh minda badan. Oleh itu, hampir semua pemikiran manusia telah dibuat untuk menyesuaikan diri dengan pemikiran minda tubuh, yang menghubungkan pelaku ke alam dan mencegah pemikirannya sendiri sebagai sesuatu yang berbeza dari tubuh.

Yang mana hari ini dipanggil psikologi bukan sains. Psikologi moden telah ditakrifkan sebagai kajian terhadap tingkah laku manusia. Ini harus diambil untuk bermaksud bahawa ia adalah kajian jejak dari objek dan daya alam yang dibuat melalui pancaindera atas mekanisme manusia, dan tindak balas mekanisme manusia terhadap tanggapan yang diterima demikian. Tetapi itu bukan psikologi.

Tidak boleh ada jenis psikologi sebagai sains, sehingga ada semacam pemahaman tentang apa jiwa itu, dan apa pikirannya; dan kesedaran proses pemikiran, bagaimana fikiran berfungsi, dan sebab-sebab dan hasil fungsinya. Psikologi mengakui bahawa mereka tidak tahu apa perkara ini. Sebelum psikologi boleh menjadi sains yang benar mesti ada pemahaman tentang fungsi yang saling berkaitan dari tiga minda pelaku. Ini adalah asas yang boleh dibangunkan ilmu pengetahuan yang benar tentang minda dan hubungan manusia. Di dalam halaman-halaman ini ditunjukkan bagaimana perasaan dan keinginan secara langsung berkaitan dengan jantina, menjelaskan bahawa pada seseorang aspek perasaan dikuasai oleh keinginan dan bahwa pada wanita aspek keinginan didominasi oleh perasaan; dan di dalam setiap manusia, fungsi fikiran badan yang dominan sekarang lebih hampir dengan satu atau yang lain, mengikut jenis kelamin tubuh yang berfungsi; dan ditunjukkan, lagi, bahawa semua hubungan manusia bergantung kepada fungsi minda lelaki dan wanita dalam hubungan mereka antara satu sama lain.

Ahli psikologi moden lebih suka tidak menggunakan kata soul, walaupun telah digunakan secara umum dalam bahasa Inggeris selama berabad-abad. Alasan untuk ini adalah bahawa semua yang telah dikatakan mengenai apa itu jiwa atau apa yang dilakukannya, atau tujuan yang dilayaninya, terlalu jelas, terlalu meragukan dan membingungkan, untuk menjamin kajian ilmiah mengenai subjek ini. Sebaliknya, para psikologi telah mengambil subjek kajian mengenai mesin haiwan manusia dan tingkah lakunya. Sudah lama difahami dan disepakati oleh orang-orang secara umum, bagaimanapun, bahawa manusia terdiri dari "tubuh, jiwa, dan roh." Tidak ada yang meragui bahawa tubuh adalah organisma haiwan; tetapi mengenai roh dan jiwa telah ada banyak ketidakpastian dan spekulasi. Mengenai subjek penting buku ini jelas.

Buku ini menunjukkan bahawa jiwa yang hidup adalah fakta yang sebenarnya dan harfiah. Ini menunjukkan bahawa tujuan dan fungsinya sangat penting dalam rancangan universal, dan bahawa ia tidak dapat dihancurkan. Dijelaskan bahawa yang disebut jiwa adalah unit alam - unsur, unit unsur; dan bahawa entiti yang sedar tetapi tidak memahami ini adalah yang paling maju dari semua unit alam dalam susunan badan: ia adalah unit elemen kanan dalam organisasi badan, setelah berkembang menjadi fungsi setelah magang lama dalam pelbagai fungsi yang kurang merangkumi alam. Oleh kerana itu adalah jumlah keseluruhan undang-undang alam, unit ini memenuhi syarat untuk bertindak sebagai pengurus besar alam secara automatik dalam mekanisme tubuh manusia; dengan demikian ia melayani pelaku abadi melalui semua keberadaannya secara berkala dengan membangun badan yang baru untuk dilakukan oleh pelaku, dan memelihara dan memperbaiki badan itu selama yang dikehendaki oleh pelaku, seperti yang ditentukan oleh pelaku berfikir.

Unit ini dipanggil bentuk nafas. Aspek aktif bentuk nafas adalah nafas; nafas adalah kehidupan, semangat, badan; ia menyerap seluruh struktur. Aspek lain dari bentuk nafas, aspek pasif, adalah bentuk atau model, corak, acuan, yang mana struktur fizikal dibentuk ke dalam wujud, nyata ketara oleh tindakan nafas. Oleh itu, kedua-dua aspek bentuk nafas mewakili kehidupan dan bentuk, dengan strukturnya wujud.

Jadi kenyataan bahawa manusia terdiri dari tubuh, jiwa, dan roh dapat dengan mudah dipahami sebagai arti bahwa tubuh jasmani terdiri dari materi kasar; bahawa roh adalah kehidupan tubuh, nafas hidup, nafas kehidupan; dan bahawa jiwa adalah bentuk batin, model yang tidak dapat dilepaskan, struktur yang terlihat; dan dengan itu jiwa hidup adalah bentuk pernafasan kekal yang membentuk, mengekalkan, membaiki, dan membina semula tubuh manusia.

Bentuk nafas, dalam fasa-fasa tertentu berfungsi, termasuk psikologi yang menamakan minda bawah sedar, dan tidak sedarkan diri. Ia menguruskan sistem saraf sukarela. Dalam karya ini ia berfungsi mengikut jejak yang diterima daripada alam semula jadi. Ia juga menjalankan pergerakan sukarela badan, seperti yang ditetapkan oleh pemikiran-pemikiran di dalam tubuh. Oleh itu ia berfungsi sebagai penampan antara alam semula jadi dan pelindung abadi dalam tubuh; sebuah automaton secara membuta tuli menanggapi kesan objek dan daya alam, dan pemikiran pelaku.

Tubuh anda secara harfiah adalah hasil pemikiran anda. Apa sahaja yang menunjukkan kesihatan atau penyakit, anda membuatnya dengan pemikiran dan perasaan dan keinginan anda. Tubuh daging anda sekarang sebenarnya adalah ungkapan jiwa anda yang tidak hancur, bentuk nafas anda; dengan demikian ia adalah eksterioriasi pemikiran dari banyak jangka hayat. Ini adalah catatan yang dapat dilihat dari pemikiran dan perbuatan anda sebagai pelaku, hingga sekarang. Hakikat ini terletak pada kuman kesempurnaan dan keabadian tubuh.

Tidak ada yang sangat aneh hari ini dalam idea bahawa manusia akan suatu hari mencapai keabadian sedar; bahawa dia akhirnya akan memperoleh semula kesempurnaan dari mana dia mula-mula jatuh. Pengajaran sedemikian dalam bentuk yang berbeza-beza biasanya berlaku di Barat selama hampir dua ribu tahun. Pada masa itu ia telah merebak ke seluruh dunia sehingga ratusan juta orang, yang sudah ada di bumi selama berabad-abad, telah dibawa ke dalam hubungan yang berulang dengan gagasan itu sebagai kebenaran yang ditangkap secara mendalam. Walaupun masih ada sedikit pemahaman tentangnya, dan masih kurang memikirkannya; walaupun ia telah diputarbelitkan untuk memenuhi perasaan dan keinginan orang yang berlainan; dan walaupun ia mungkin dipandang pelbagai hari ini dengan sikap acuh tak acuh, ketabahan, atau kekecewaan sentimental, idea itu adalah sebahagian daripada corak pemikiran umum hari ini Kemanusiaan, dan oleh itu patut dipertimbangkan dengan teliti.

Sesetengah kenyataan dalam buku ini, bagaimanapun, mungkin kelihatan aneh, bahkan hebat, sehingga pemikiran yang cukup telah diberikan kepada mereka. Sebagai contoh: idea bahawa badan fizikal manusia boleh dibuat tidak dapat dipadamkan, kekal; boleh diperbaharui dan dipulihkan kepada keadaan kesempurnaan dan kehidupan abadi dari mana pelaku lama telah menyebabkannya jatuh; dan, lebih lagi, idea bahawa keadaan kesempurnaan dan kehidupan kekal akan diperoleh, bukan selepas kematian, tidak dalam beberapa jauh jauh dari akhirat, tetapi dalam dunia fizikal ketika seseorang masih hidup. Ini sememangnya nampaknya sangat pelik, tetapi apabila diperiksa secara bijak, ia tidak akan kelihatan tidak masuk akal.

Apa yang tidak munasabah ialah badan fizikal manusia mesti mati; masih lebih tidak munasabah adalah cadangan bahawa ia hanya dengan mati bahawa seseorang boleh hidup selama-lamanya. Para saintis telah mendakwa bahawa tidak ada sebab mengapa kehidupan badan tidak boleh dilanjutkan tanpa batas, walaupun mereka tidak mencadangkan bagaimana ini dapat dicapai. Sudah tentu, badan manusia selalu tertakluk kepada kematian; tetapi mereka mati semata-mata kerana tidak ada usaha yang munasabah yang dibuat untuk memulihkannya. Dalam buku ini, dalam bab The Great Way, dinyatakan bagaimana tubuh dapat diperbaharui, dapat dipulihkan menjadi keadaan kesempurnaan dan dijadikan kuil untuk Self Triune lengkap.

Kekuatan seks adalah satu misteri lain yang mesti diselesaikan oleh lelaki. Pasti berkat. Sebaliknya, manusia sering menjadikannya musuh, iblisnya, yang selalu ada bersamanya dan dari mana dia tidak dapat melepaskan diri. Buku ini menunjukkan bagaimana, dengan berfikir, menggunakannya sebagai kekuatan terbaik untuk kebaikan yang seharusnya; dan bagaimana dengan memahami dan mengawal diri untuk menjana semula badan dan mencapai tujuan dan cita-cita seseorang dalam tahap pencapaian yang semakin progresif.

Setiap manusia adalah misteri berganda: misteri dirinya, dan misteri jasad di mana dia berada. Dia memiliki dan merupakan kunci dan kunci kepada misteri ganda. Tubuh adalah kunci, dan dia adalah kunci dalam kunci. Tujuan buku ini adalah untuk memberitahu anda bagaimana memahami diri anda sebagai kunci misteri diri anda; bagaimana mencari diri anda di dalam badan; bagaimana mencari dan mengetahui Diri anda yang sebenar sebagai Pengetahuan Diri; bagaimana menggunakan diri anda sebagai kunci untuk membuka kunci badan anda; dan, melalui badan anda, bagaimana memahami dan mengetahui misteri alam semula jadi. Anda berada, dan anda adalah pengendali, mesin jasmani individu; ia bertindak dan bertindak balas dengan dan berkaitan dengan alam semula jadi. Apabila anda menyelesaikan misteri diri anda sebagai pelaku pengetahuan diri anda dan pengendali mesin badan anda, anda akan mengetahui - dalam setiap perincian dan sama sekali - bahawa fungsi unit tubuh anda adalah undang-undang alam. Anda kemudian akan mengetahui undang-undang alam yang diketahui dan juga yang tidak diketahui, dan dapat bekerja selaras dengan mesin alam yang hebat melalui mesin badannya sendiri di mana anda berada.

Satu lagi misteri adalah masa. Masa sentiasa ada sebagai topik biasa perbualan; tetapi apabila seseorang cuba memikirkannya dan memberitahu apa yang sebenarnya, ia menjadi abstrak, tidak dikenali; ia tidak boleh dipegang, seseorang gagal memahaminya; ia mengelak, melarikan diri, dan melampaui satu. Apa itu belum dijelaskan.

Masa adalah perubahan unit, atau jumlah unit, dalam hubungannya antara satu sama lain. Definisi ringkas ini berlaku di mana-mana dan di bawah setiap keadaan atau keadaan, tetapi mesti difikirkan dan diterapkan sebelum seseorang dapat memahaminya. Penjaga mesti memahami masa ketika berada di dalam badan, terjaga. Masa nampaknya berbeza di dunia dan negeri lain. Bagi orang yang sedar sedar, waktu tidak kelihatan sama ketika terjaga seperti dalam mimpi, atau ketika dalam tidur nyenyak, atau ketika tubuh mati, atau ketika melalui keadaan selepas kematian, atau sementara menunggu bangunan dan kelahiran badan baru yang akan diwarisi di bumi. Masing-masing dari jangka waktu ini memiliki "Pada awalnya," suksesi, dan akhir. Masa seolah-olah merangkak pada masa kanak-kanak, berlari di masa muda, dan berlumba dengan pantas sehingga kematian jasad.

Masa adalah jaring perubahan, ditenun dari kekal hingga tubuh manusia yang berubah. Alat tenun di mana jaring ditenun adalah bentuk nafas. Badan-minda adalah pembuat dan pengendali alat tenun, pemintal jaring, dan penenun tudung yang disebut "masa lalu" atau "masa kini" atau "masa depan". Berfikir menjadikan tenunan masa, berfikir memutar jaring masa, berfikir menenun kerudung masa; dan badan-minda melakukan pemikiran.

KESUNGGUHAN adalah misteri lain, yang terbesar dan paling mendalam dari semua misteri. Kata Kesedaran itu unik; ia adalah perkataan Inggeris yang dicipta; setara dengannya tidak terdapat dalam bahasa lain. Nilai dan maknanya yang sangat penting tidak dihargai. Ini akan dilihat dalam penggunaan perkataan yang dibuat untuk dilayan. Untuk memberikan beberapa contoh umum penyalahgunaannya: Ini didengar dalam ungkapan seperti "kesedaran saya," dan "kesedaran seseorang"; dan seperti kesedaran haiwan, kesedaran manusia, fizikal, psikik, kosmik, dan jenis kesedaran lain. Dan ia digambarkan sebagai kesedaran normal, dan kesedaran yang lebih besar dan lebih dalam, dan lebih tinggi dan lebih rendah, dalaman dan luaran; dan kesedaran penuh dan separa. Sebutan juga didengar mengenai permulaan kesedaran, dan perubahan kesedaran. Orang mendengar orang mengatakan bahawa mereka telah mengalami atau menyebabkan pertumbuhan, atau perpanjangan, atau pengembangan, kesedaran. Penyalahgunaan perkataan yang sangat biasa terdapat dalam frasa seperti: kehilangan kesedaran, berpegang pada kesedaran; untuk mendapatkan semula, menggunakan, untuk mengembangkan kesedaran. Dan seseorang mendengar, lebih jauh, dari berbagai keadaan, dan pesawat, dan darjah, dan keadaan kesedaran. Kesedaran terlalu besar untuk memenuhi syarat, terhad, atau ditentukan. Mengingat kenyataan ini, buku ini menggunakan ungkapan: untuk menyedari, atau sebagai, atau masuk. Untuk menjelaskan: apa sahaja yang sedar sama ada menyedari perkara-perkara tertentu, atau seperti apa adanya, atau sedar dalam keadaan tertentu tahap sedar.

Kesedaran adalah yang terakhir, Realiti muktamad. Kesedaran adalah bahawa dengan kehadirannya segala sesuatu sadar. Misteri semua misteri, ia tidak masuk akal. Tanpa itu, tidak ada yang boleh sedar; tiada siapa boleh berfikir; tidak ada, tidak ada entiti, tiada daya, tiada unit, dapat melaksanakan fungsi apa pun. Namun Kesadaran itu sendiri tidak berfungsi: ia tidak bertindak dengan cara apapun; ia adalah kehadiran, di mana-mana. Dan kerana kehadirannya bahawa semua perkara sedar dalam apa jua tahap mereka sedar. Kesedaran bukan punca. Ia tidak boleh dipindahkan atau digunakan atau dengan apa-apa cara dipengaruhi oleh apa-apa. Kesedaran bukan hasil dari apa pun, dan tidak bergantung kepada apa pun. Ia tidak menambah atau mengurangkan, memperluas, memanjangkan, mengikat kontrak, atau berubah; atau bervariasi dengan apa-apa cara. Walaupun terdapat derajat yang tidak terkira kesadaran, tidak ada derajat Kesedaran: tidak ada pesawat, tidak ada negara; tiada gred, bahagian, atau variasi apa-apa jenis; ia adalah sama di mana-mana, dan dalam semua perkara, dari satu unit semula jadi ke Perisikan Tertinggi. Kesedaran tidak mempunyai sifat, tiada sifat, tiada sifat; ia tidak mempunyai; ia tidak boleh dimiliki. Kesedaran tidak pernah bermula; ia tidak boleh dihentikan. Kesedaran IS.

Dalam semua kehidupan anda di bumi anda telah mencari, mengharapkan atau mencari seseorang atau sesuatu yang hilang. Anda samar-samar merasakan bahawa jika anda dapat tetapi mencari apa yang anda inginkan, anda pasti puas, puas. Kenangan suram dari zaman meningkat; mereka adalah perasaan masa lalu yang anda lupakan; mereka memaksa pengalaman-pengalaman dunia yang berulang-ulang dari pengalaman treadmill yang selalu menggerunkan dan kekosongan dan kesia-siaan usaha manusia. Anda mungkin berusaha memuaskan perasaan itu dengan keluarga, dengan perkahwinan, oleh anak-anak, antara rakan-rakan; atau, dalam perniagaan, kekayaan, pengembaraan, penemuan, kemuliaan, wewenang, dan kekuasaan - atau dengan apa sahaja rahsia hati anda yang belum ditemui. Tetapi tiada deria yang dapat memuaskan kerinduan itu. Sebabnya adalah bahawa anda tersesat - adalah bahagian yang hilang tetapi tidak dapat dipisahkan dari Diri Triune yang secara sedar. Berabad-abad yang lalu, anda, sebagai perasaan-dan-keinginan, bahagian pelaku, meninggalkan bahagian pemikir dan mengetahui Diri Triune anda. Oleh itu, anda tersesat kepada diri sendiri kerana, tanpa memahami Diri Triune anda, anda tidak dapat memahami diri anda, kerinduan anda, dan kehilangan anda. Oleh itu anda kadang-kadang merasa kesepian. Anda telah melupakan banyak bahagian yang sering anda mainkan di dunia ini, sebagai keperibadian; dan anda juga telah melupakan keindahan dan kekuatan sebenar yang anda sedari semasa bersama pemikir dan pengetahu anda di Alam Kekal. Tetapi anda, sebagai pelaku, mengharapkan penyatuan perasaan-dan-keinginan anda yang seimbang dalam tubuh yang sempurna, sehingga anda akan kembali bersama-sama dengan bahagian-bahagian pemikir dan pengetahu anda, sebagai Triune Self, di Alam Kekal. Dalam tulisan-tulisan kuno terdapat sindiran mengenai keberangkatan itu, dalam ungkapan-ungkapan seperti "dosa asal," "kejatuhan manusia," seperti dari keadaan dan alam di mana seseorang merasa puas. Keadaan dan wilayah yang anda tinggalkan tidak akan berhenti; ia dapat diperoleh kembali oleh yang hidup, tetapi tidak setelah kematian oleh orang mati.

Anda tidak perlu merasa sendirian. Pemikir dan pengetahun anda ada bersama anda. Di lautan atau di hutan, di atas gunung atau dataran, di bawah sinar matahari atau bayang-bayang, dalam keramaian atau dalam kesendirian; di mana sahaja anda berada, anda benar-benar berfikir dan mengetahui diri dengan anda. Diri sebenar anda akan melindungi anda, setakat yang anda akan membenarkan diri anda dilindungi. Pemikir dan pengetahu anda sentiasa bersedia untuk kembali, walau lama mungkin anda dapat mencari dan mengikuti jalan dan menjadi akhirnya di rumah dengan mereka sebagai Triune Self.

Sementara itu, anda tidak akan menjadi, anda tidak boleh, berpuas hati dengan apa-apa yang kurang daripada pengetahuan diri. Anda, sebagai perasaan dan keinginan, adalah pelaku tanggung jawab Diri Triune anda; dan dari apa yang telah anda buat untuk diri anda sebagai nasib anda, anda mesti mempelajari dua pelajaran yang hebat yang semua pengalaman hidup mengajar. Pelajaran ini adalah:

Apa nak buat;

dan,

Apa yang tidak boleh dilakukan.

Anda boleh meletakkan pelajaran ini untuk seberapa banyak nyawa yang anda mahu, atau mempelajarinya secepat yang anda mahu - itu adalah untuk anda putuskan; tetapi dalam jangka masa anda akan mempelajarinya.